변호와 확증 | 천안교회 - 한국지방교회

교회의 역사와 지방 교회들

2010-08-10T15:08:23+09:00

교회의 역사와 지방 교회들

Ⅰ 하나님의 목표 - 교회

1. 이상의 필요

하나님의 목표는 교회이며, 교회는 단체적인 문제이다. 에베소서는 일곱 주요 방면, 즉 몸(1:22-23), 새 사람(2:15), 왕국(2:19), 권속(2:19), 하나님의 거처(2:21-22), 그리스도의 신부와 아내(5:23-32), 그리고 전사(6:10-20)로서 교회를 계시한다. 하나님의 궁극적인 목표는 교회이다. 개인적인 구원 이상으로 하나님은 교회를 목표로 하신다. 이 교회는 다만 미래를 위한 것이 아니다. 오늘날은 교회 시대이며 다음 시대는 천년 왕국의 시대이다. 교회는 현재를 위한 것이다. 즉 오늘날을 위한 것이다. 하나님의 목표는 오늘날의 교회, 즉 이 시대의 교회, 이 땅의 교회를 가지는 것이다.

2. 우리의 보호와 균형은 교회에 대한 이상임

우리가 교회의 이상이 있고 하나님의 단체적인 목표에 대해 매우 분명히 하는 한, 우리는 보호 받게 된다. 교회, 몸, 새 사람 및 하나님의 영원한 목적의 단체적인 목표가 우리의 보호이다. 우리가 성경을 얼마나 많이 알고 있든, 우리가 교회를 모른다면, 우리는 결국 위험한 실수를 하게 된다. 만일 우리가 교회에 대해 분명하다면, 우리는 보호받는다. 우리가 교회의 이상과 하나님이 교회를 돌보신다는 것을 정말로 보았다면 우리에게는 어떤 분열도 없을 것이다. 우리는 깊이 인상받아야 한다. 교회의 이상은 우리의 보호와 균형이다.

3. 교회는 종교, 철학 및 계급 제도와는 완전히 다름

종교는 하나님을 경배하는 것이고, 하나님을 섬기는 것이고, 그 영이신 그리스도 없이 하나님을 위해 어떤 것을 하는 것이다. 우리는 하는 것이 아주 좋고 근본적이고 성경적일 수 있으나, 만일 우리가 하는 것이 생명 주는 영이신 그리스도가 없다면, 그것은 종교이다. 또한 교회 안에서 어떤 철학도 있어서는 안된다. 철학은 인간의 사상, 인간의 관념 및 인간의 의견 안에 체현된 인간의 이해를 가리킨다. 이 철학은 항상 다른 교리들 안에 표현된다. 교리는 인간의 의견에 대해 구실이 될 수 있다. 어떤 것이 사실상 사람의 생각, 의견이거나 기독교 철학의 표현일 때 그것은 성경적인 교리인 것처럼 보일 수 있다. 우리는 교훈의 풍조(엡4:14)의 이면에 있는 철학적인 가르침들을 거절해야 한다.

더욱이 우리는 교회 안에 어떠한 사상이나 계급과 지위의 관행을 거절해야 한다. 계급이나 계급 제도는 권력투쟁에서 나온다. 장로라는 용어는 칭호가 아니며 칭호이어서도 안된다. 우리는 우리 가운데 장로라는 칭호는 없지만, 장로들인 사람들이 있다. 우리는 계급 제도를 미워해야 한다. 교회 안에서는 어떠한 종교, 철학, 헛된 교리나 가르침과 계급, 성직, 계층지위나 직함도 있어서는 안된다. 모든 문제들, 혼란, 분열들은 이러한 근원에서 온다.

4. 영 안에서 강하고 부요함으로써 교회 생활을 실행함

합당한 교회 생활을 실행하기 위해서 우리는 영 안에 있어야 하고, 영 안에서 강해야 하고, 영 안에서 부요해야 한다. 실제이신 그리스도는 살아있고, 영감이 있고, 계시가 있고, 복종하고, 정복하는 방식으로 우리 안에 계실 것이다. 그럴 때 교회는 느슨하지도 않고 요구하지도 않을 것이다. 비록 교회의 문이 모든 사람을 받도록 열려 있을 때에도, 소극적인 사람들이 굴복하게 될 것이다. 교회는 권세와 영향력이 있는 생명의 어떤 것이다. 교회 생활은 자유가 충만하지만, 속생명과 성령의 내적 통제로부터의 요구가 있게 될 것이다. 그러면 우리는 무엇을 해야 하는가? 우리는 성령께 나아가 부담을 받고 칠 배의 영으로 강화될 필요가 있다(계4:5, 5:6). 그럴 때 우리는 영향력과 권세와 길을 가지고, 살아 있고 부담 있는 뭔가를 가지고 교회 생활을 할 수 있을 것이다. 우리는 생명 주는 영이신 그리스도의 권세와 실제와 중량과 영향력이 교회와 함께 한다는 것을 믿는다.

Ⅱ 교회의 역사

1. 교회 안에 계급 제도를 가져옴

2세기 교회의 강한 지도자이자 옹호자인 이그나티우스는 감독 또는 주교가 장로보다 높다고 잘못 가르쳤다. 그러나 사도행전 20장은 장로를 감독으로 부른다(17, 28절). 장로라는 말은 성숙한 사람을 의미하는 반면, 감독은 장로의 책임과 기능을 의미하는 단어이다. 이 잘못된 가르침은 교회 통치(성직자들이 다스리는)의 주교 제도를 가져왔다. 이 잘못된 가르침은 오늘날 로마 카톨릭 교회의 주교, 대주교, 추기경 및 교황이라는 계급 제도의 근원이 되었다.

2. 반작용과 분열

모든 세기에 걸쳐, 교회 안으로 들어온 불순과 소극적인 것들에 반작용하는 소위 말하는 청교도들이 있었다. 모든 청교도들은 교회의 타락에 대한 하나님의 반작용에 뛰어들려는 그들의 의도에 있어서 좋았지만, 그들은 하나님의 영원함 목표인 교회에 관해 그렇게 분명하지 않았기 때문에 실수를 범했다. 그들의 가장 큰 실수는 그들의 반작용 내지 대응은 더 많은 분열을 산출한 것이다. 거듭되는 반작용은 거듭되는 분열이 되었다. 결국 하나님의 목표는 손상되었다. 이것이 주님께서 아직 돌아오시지 않는 주된 이유이다. 그분이 돌아 오시기 위해서는 디딤둘이 필요하다. 이 디딤돌은 그분을 맞을 신부로서 예비된 합당한 교회생활이다.

3. 마르틴 루터의 이신칭의(以信稱義) 회복

종교개혁 당시 주님의 회복은 명확한 형태로 진입했다. 주님은 마르틴 루터를 사용하여 이신칭의에 관한 진리를 회복하고 성경이 일반 대중에게 열리게 하였다. 그러나 그는 교회에 관한 진리는 약했다. 루터의 독일 정부와의 결탁은 국교회들을 산출했다. 로마 카톨릭과 그리스도 정교회 이외에 국교회들이 있다. 독일 국교회, 덴마크 국교회, 노르웨이 국교회, 스웨덴 국교회, 영국 국교회는 루터가 뿌린 씨앗이다. 최선을 다할지라도 어떤 실수를 할 수 있다. 여기에서 우리의 보호는 합당한 방식으로 교회를 아는 것임을 볼 수 있다.

4. 신비주의자들의 속생명의 회복

17세기 주님은 개신교회의 죽어 있음과 공허함에 대한 반작용으로 마담 귀용, 페넬롱 신부, 로렌스 형제와 같은 신비주의자들을 일으켜 속생명의 체험을 회복하셨다. 그들은 생명은 바로 그 영으로서 아들 안에 계신 하나님 자신임을 깨닫기 시작했지만 여전히 로마 카톨릭 교회의 영역 안에 있었다. 여전히 그들은 교회에 관한 이상이 분명치 않았다.

5. 일반 교회들과 자유 그룹들의 형성

교회 역사를 통해 청교도적인 수많은 무리들이 일으켜졌다. 어떤 이들은 침례에 관한 진리를 보고 침례교를 시작했다. 장로교, 감리교 등도 마찬가지이다. 또한 소위 말하는 자유 그룹이 있다. 이 자유 그룹들은 모든 성서 교회들(the Bible chu rches)을 포함한다. 이 성서 교회들 외에 교파를 떠나서 모임을 갖는 자유 그룹들이 많이 있다.

6. 진젠돌프와 모라비안 형제들에게서 성령의 연합에 의한 교회 생활의 초 기 단계가 회복됨

18세기에 주님은 교회 생활의 실행의 어떤 면을 회복하시려고 진젠돌프 백작이 이끄는 모라비안 형제들 가운데서 움직이셨다. 이 모라비안 형제들은 로마 카톨릭 교회뿐 아니라 국교회들의 핍박을 받았다. 그들은 색소니 지방의 진젤돌프 영내로 피신했다. 이 때 여러 배경의 많은 추구자들은 교리적 차이로 인해 불화하기 시작했다. 어느 날 진젠돌프는 한 집회를 소집하여 그들에게 자신들의 교리적 불일치를 내려놓으라고 설득했다. 그들은 그들끼리 연합을 지키고 교리와 종교적인 배경상의 차이들을 내려놓겠다는 합의서에 서명했다. 나중에 그들이 주의 만찬을 갖는 동안 성령의 쏟아 부어짐을 체험했다. 이들을 통해서 요한 웨슬레도 구원받았다. 우리가 알기로는 초대 사도들 시대 이후로, 모라비안 형제들이 어느 정도 합당한 방식으로 교회 생활을 실현한 최초의 그리스도인 그룹일 것이다.

7. 형제회의 교회 생활의 회복

19세기에 1825년부터 1828년까지 주님은 존 넬슨 다비의 인도 아래 소위 형제회를 일으키셨다. 팬톤은 형제회의 움직임과 그 의의는 종교 개혁을 훨씬 뛰어넘는다고 말했다. 종교 개혁은 인간 정부와 연계를 가졌기 때문에 어느 정도 세상적이었지만 형제회의 움직임은 정말로 영적이었다. 그들은 주님을 위한 일에서 어떤 광고도 하려 하지 않았다. 심지어 다비의 사진을 찾기가 어렵다. 형제회 중 많은이들이 사진을 찍는 것은 세상적인 실행이라고 여겼다. 유감스럽게도 형제회의 황금시기는 다만 짧은 기간만 지속되었다. 결국 그들 가운데 많은 분열이 있었다. 최초의 분열이 다비와 뉴튼간에 일어났다. 그들의 논쟁은 믿는이들의 휴거에 관한 것이었다. 다비는 대환란 전 휴거를 주장했고 뉴튼은 대환란 후 휴거를 주장했다. 나중에 두 번째 분열은 다비와 죠지 뮬러와 사이에 교파와의 관계를 가진 자들을 받는 문제에 있어서 다른 인식으로 인한 소위 폐쇄 형제회와 공개 형제회가 있었다. 플리머스 형제회는 주로 개방 형제회를 지칭한다. 이후로 형제회는 교리들로 인한 분열에 분열을 거듭하여 왔다.

8. 주님이 처녀지(處女地)에서 새롭게 시작하심

형제회의 움직임이 시작된지 100년이 지나서 주님은 중국 대륙에서 새롭게 시작하셨다. 18세기에 모라비안 형제들이 유럽 대륙에 있었고, 19세기에 형제회가 영국에서 주님에 의해 일으켜졌다. 한 세기가 지나서 주님은 극동에서 움직이셨다. 니 형제님은 합당한 교회 생활에 관한 한 유럽은 그 밭, 곧 흙이 완전히 못쓰게 되었으므로 주님은 20세기 초에 중국으로 오시지 않으면 안되었다고 했다. 그는 교회 생활을 위해서 중국은 그 당시 처녀지라고 했다. 물론 그것은 주님이 하신 것이다. 공자의 가르침과 불교의 종교로 가득찬 그러한 이교도의 나라에서 주님이 어떤 것을 일으키시리라고는 어느 누구도 상상할 수 없었다.

Ⅲ 지방 교회들의 역사

1. 니 형제님의 구원받음과 부르심 받음

니 형제님은 1920년에 여자도(영어명 Dora Yu)라는 설득력 있는 복음 전파자에 의해 구원받았다. 그녀는 영국으로 의학을 공부하러 가던 중 복음 전파에 대한 부담을 가지고 중국으로 돌아가 활동하였다. 니 형제님의 고향인 복주에서 초청되어 니 형제님의 부모임이 다니던 감리교 예배당에서 복음을 전할 때 니 형제님의 어머님을 구원하였다. 본래 니 형제님의 어머니는 마작을 좋아하고 수다스럽고 강한 여자이었지만, 이런 구원을 통하여 온 가족에게 죄의 철저한 자백을 하였고 매우 진지한 방식으로 자신의 모든 실패와 실수를 자백했다. 이것이 니 형제님에게 아주 강한 인상을 주었고 결국 니 형제님도 여자도 자매의 말을 들으러 갔고 거기서 주님께 붙잡혔다. 그는 회개의 눈물을 흘렸고 십자가의 주 예수님을 보고 주님의 부르심을 받았다.

2. 화수은(M.E Barber) 자매를 통한 주님의 예비하심

화수은 자매는 30세 경에 감리교 선교사로서 중국에서 활동하던 중, 다른 사람들의 질시로 영국으로 소환을 당하게 되었다. 그러나 그녀는 십자가의 공과를 배우기를 훈련하고 아무런 변호없이 영국에서 지내던 중, 진실이 밝혀져 다시 중국으로 파송되기로 결정되었다. 그러나 그녀는 팬톤과의 접촉을 통해 교파의 해악을 알고서 선교사의 지위를 사임하고 스스로 혼자 힘으로 주님을 위해 중국으로 돌아 갔고 니 형제님의 고향인 복주에서 사역하게 되었다. 화수은 자매의 나이가 약 60세 경에 니 형제님은 화수은 자매와 접촉하게 되었다. 그당시 그녀는 여행도 하지 않고 어떤 선전도 하지 않고 다만 밤낮으로 기도에 힘쓰고 있었다. 니 형제님은 회심 후 곧 그녀와 접촉하게 되었으며 그녀로부터 아주 많은 도움을 받았다. 그녀는 깊고 매우 엄격했다. 그녀는 엄격했으므로 자신의 온전케 함 아래 있던 자들을 곧잘 책망하곤 했다. 결국 어느 기간이 지난 후 계속 화수은 자매를 만나러 가는 유일한 사람은 니 형제님 뿐이었다. 니 형제님은 그녀를 만나러 갈 때마다 책망을 받았다고 한다. 그는 책망을 들을 때마다 자신을 그 책망에 내놓았다. 화수은 자매은 1929년에 주님 품으로 갔다. 그것은 니 형제님이 ‘영에 속한 사람’의 집필을 막 끝낼 때였다. 화수은 자매는 유언을 통해 그녀 자신이 친히 각주를 쓴 그녀의 모든 것을 니 형제님에게 남겼다. 니 형제님은 그녀에게서 주님의 임재를 직접 느꼈다고 간증했다. 그녀는 주님의 다시오심을 날마다 실제로 기다리며 사는 자매였다. 니 형제님은 형제회의 모든 풍성을 화수은 자매를 통해서 얻었다. 니 형제님이 1930년 이전에 기독교 서적들을 섭렵한 것은 3,000여권이나 되었다. 니 형제님은 그가 사역하면서 받은 공격과 핍박 등 여러 공과들과 이러한 서적들을 통하여 주님으로부터 많은 계시를 받았다. 또한 니 형제님의 이후에 이러한 계시는 더욱 전진하여 하나님은 많은 것을 주의 회복에 열어 주셨다. 이를 살펴보면 다음과 같다.

3. 주님으로부터 받은 계시

1. 구원의 확신 2. 기독교의 치우침 3. 교회 4. 종파들 5. 성직자-평신도 제도 6. 보편적인 제사장 7. 장로 직분 8. 합당한 침례와 합당한 주님의 상 9. 머리를 덮는 것과 안수 10. 믿음에 의한 삶 11. 신유 12. 그리스도의 죽음, 부활, 승천, 다시오심 13. 성령의 내주하심 14. 성령의 쏟아 부어주심 15. 사람의 세부분 16. 믿음에 의한 성화 17. 속생명 18. 이기는 자들 19. 왕국 20. 휴거 21. 영적 전쟁 22. 그리스도의 중심성과 우주성 23. 지방 교회의 경계 24. 이기는 생명 25. 지방 교회의 입장 26. 교회 생활의 실행서 27. 그리스도의 몸 28. 교회의 권위 29. 동역 30. 교회에 의한 복음 전파 31. 이주 32. 교회는 지방적이며, 사역은 지역적임 33. 겉사람의 파쇄와 영의 해방 34. 사람의 영을 알고 사용함 35. 실제적인 건축 36. 그리스도, 생명 주는 영 37. 주님을 누림-주님을 먹고 마심 38. 기도로 읽기 39. 주님의 이름을 부름 40. 주님을 호흡함 41. 보편적인 신언의 실행 42. 칠배로 강화된 영 43. 그리스도 대 종교 44. 새사람으로서의 교회 45. 교회의 인격이신 그리스도 46. 규례의 폐지

4. 그리스도와 교회

지금까지 나열한 항목들의 총체가 그리스도와 교회 곧 큰 비밀이다. 그리스도는 내용이고 교회는 그 표현이다. 달리 말해서 그리스도는 우리의 생명이고 교회는 우리가 살아내는 생활이다. 교회는 우리의 매일의 생활이다.

5. 니 형제님의 사역에 관한 간략한 개관

1) 그의 급우들에게 복음을 전함 - 고등학교 전체 학생 150여명이 구원받음

2) 초창기 출판물 - 1923년 부흥보, 1925년 기독도보(월간지)

3) 상해 교회 생활의 개시와 니 형제님의 형제회 접촉 - 1926년부터 상해 교 회 시작, 1933년 영국 방문

4) 이기는 자 집회 - 1928, 1931, 1934년 그리스도의 중심성과 우주성

5) 1935년부터 1939년까지의 니형제님의 사역 - 정상적인 그리스도인의 생활 발간, 1938, 39년 런던 및 스칸디나비아 국가들 방문

6) 니 형제님의 일생 중 가장 전략적인 사역 - 1939년 상해에서 그리스도의 몸에 관한 메시지 해방, 이후 몸에 관한 교통을 가장 전략적으로 사역함

7) 니 형제님에 대한 배역 - 1942년 상해교회의 소요, 6년간 사역을 멈춤

1945년 ‘교회의 정통’ 해방

8) 니 형제님의 사역의 회복 - 1948년

9) 6개월 훈련 - 폭발적인 부흥을 가져옴(청도에서는 하루에 700명을 침례줌)

10) 공산당의 점령 전에 책들을 출판함 - 1951, 52년

11) 투옥 - 1952년 4년형, 1956년 15년형, 1972년 별세

6. 니 형제님이 고난을 통해 배운 영적 고난들

1) 궁핍을 통해 믿음의 삶을 살기를 배움

그는 선교회나 교파, 또는 사람에게 고용되어서는 안되며 생활 가운데서 순수하고 단일하게 하나님만 의지하는 것을 훈련했다. 니 형제님은 중국 전체에서 이런 길을 취한 선구자 였다.

2) 질병을 통하여 주님을 의지하고 부활 생명을 살기를 배움

1924년 결핵에 감염되고 1929년 거의 죽음 직전까지 갔으며 위장병과 심장병을 함께 앓았다. 그는 집회 전에도 말씀을 전할 때까지 침대에 누워 있어야 했으며 집회 후에도 즉시 집에서 누웠다. 그러나 그는 나쁜 건강으로 인해 오히려 주님을 의지하는 법 곧 부활 생명을 사는 것을 배웠다.

3) 기독교의 핍박으로부터 배운 영적 공과들

① 멸시 당함으로써 주님의 능욕을 지고 영문 밖으로 나가기를 배움

② 비평받음으로 육을 처리하기를 배움

③ 반대를 받음으로 동기에 있어서 순수하기를 배움

④ 대적자와 핍박자의 악한 보고를 통해 자신을 변호하지 않기를 배움

⑤ 주님의 변호하심

7. 니 형제님의 사역의 초첨 - 교회를 위한, 생명이신 그리스도

오늘날 많은 출판사들은 니 형제님의 책들 중에 그리스도가 생명이심에 관한 면만을 다루고 교회의 실행적인 면은 출판하려 하지 않는다. 그러나 그는 우리의 이상은 다만 생명이신 그리스도가 아니라 교회를 위한 생명이신 그리스도라고 말했으며 이러한 그의 관점을 변경하지 않았다. 니 형제님의 사역의 초점은 언제나 그리스도의 유기적인 몸의 건축을 위한 생명이신 그리스도였으며, 우리도 이 초점에서 변하지 않았다.

8. 형제 자매들로부터 받은 고난

1) 부당하게 추방됨

2) 이견을 가진 자들로부터 온 고난

3) 사람들의 미성숙과 무능으로부터 온 고난

4) 사람들의 지위에 대한 야심으로 인한 고난

5) 형제 자매들의 배역으로부터 온 고난

6) 반대자들로부터 악한 이름과 불명예의 고난을 겪음

7) 그의 결혼에 관련된 고난

8) 성도들 안에서의 배역으로 인해 6년간 그의 사역이 멈춤

9. 니 형제님의 사역

1) 계시와 고난에 의해 산출된 사역

2) 은사와 사역의 차이

3) 니 형제님의 사역의 두 방면 - 그리스도와 교회

4) 니 형제님의 그리스도에 관한 사역은 수용되었으나 그의 교회의 실행성에 관한 사역은 거절되었음

10. 우리 가운데 있었던 네 차례의 부흥

1) 구원의 확신에 관한 부흥 - 1923년

2) 그리스도의 이기는 생명에 관한 부흥 - 1935년

3) 교회의 실행성에 관한 부흥 - 1942, 43년

4) 니 형제님의 사역의 회복을 통해 가장 크고, 가장 강력하고, 가장 영향력 있는 부흥이 우리 가운데서 일어남

유대교란?

2010-06-22T12:43:02+09:00

유대교란?

Ⅰ. 들어가며

유대교란 <구약성서>를 성전으로 하는 유대인의 민족 종교이다. 천지 만물의 창조자인 유일신(여호와)을 신봉하며 유대인을 신의 선민으로 자처하고 메시아의 지상 천국 건설을 믿는 종교이다. BC 538년 바빌론의 포로로부터 해방된 뒤 예루살렘 신전을 중심으로 성립된 엄격한 율법적 일신교이다. 그들의 신 여호와는 유일, 절대의 신이며 창조주로서 전 인류를 지배하는 존재라 하였다. 그 신의는 모세의 율법에 계시되었으며 그들의 일체의 일상생활은 여기에 의거하여 영위되었다. 그 율법은 유대 민족만의 것이었으므로 유대인은 신과 특수한 계약을 가지는 선민이라 하였다. 이 사상은 항상 위기에 놓여 있던 민족적 독립을 수호하기 위한 수단으로서 민족 지도자들에 의하여 강조되었으며 BC 70년 로마제국에 굴복 당한 뒤로는 유대교에 강한 정치적 색채를 부여하였다. 그에 의하면 말세에 그들 속에서 구세주가 나타나 천사의 군사를 거느리고 신의 백성에 반역하는 제 민족을 벌하여 새로운 신의 나라를 실현한다는 것이다. 이 비원은 19세기의 시오니즘 운동에도 연결된다. 예수가 출현했을 무렵의 유대교는 이러한 정치적 정열이 완고한 율법주의와 연결되어 있었다. 예수는 이것을 비판하여 새로운 신앙을 세웠으나 그래도 유대교의 영향이 많이 보인다.

유대교는 시나고그(회당)를 중심으로 조직되었으며 예배 의식을 맡는 라비를 둔다. 즉 안식일을 엄수하여 일체의 노동을 쉬고 하루를 기도로 보낸다. 할례는 중요한 의식의 하나이며 기타 신년, 출(出)이집트를 기념하는 유월절 등의 축제일이 있다. 이상에서 유대교에 대해 대강을 살펴보았다. 이제 유대교의 역사를 통해 그 형성 과정을 살펴보고 그 사상과 의식, 종파 등에 대해서도 자세히 살펴보기로 하겠다.

Ⅱ. 유대교의 역사

유대교는 광의로는 아브라함, 이삭, 야곱 등 족장 시대부터 지금에 이르기까지의 4000여 년에 걸친 유대 민족의 종교 현상 전부를 뜻하며, 협의로는 BC 5C 유대 민족이 바빌론 유수에서 이스라엘로 돌아와 유대교를 재건한 때부터 지금에 이르기까지 2400여 년 동안 믿어 온 신앙 체계를 가리킨다.

1. 바빌로니아의 유폐

BC 2000년대 말에 사울과 다윗 왕에서 시작된 고대 이스라엘인의 왕조는 BC 6C 초에 신바빌로니아에 의하여 쓰러졌다. 그 당시 국토는 큰 타격을 받아 극히 황폐하였으며, 지배층, 지식층, 기술자 다수가 포로로서 바빌론으로 연행되었다.

이 사건은 두 가지 점에서 중요한 의미를 갖는다. 하나는 민족국가가 소멸되고 민족이 그 지반을 잃어버린 것과 둘째는 신전이 파괴되어서 예루살렘에서 행하여지던 제사 의식을 중심으로 하던 종교가 변혁을 겪지 않으면 안 되게 되었다는 것이다. 기원전 598년에 억류 생활이 시작되고 바빌론에서 활약하던 예언자 에스겔은 예루살렘의 함락이후 각 개인의 주체적 신앙을 강조하고 이국땅에 있어서의 동포들을 지도하고 격려하게 여행(勵行)함으로써 그들 스스로를 주위 환경으로부터 구별하고 주변 문화에 흡수 동화되지 않도록 노력하여 그들 선조들의 전통을 끝까지 지켜 나가 다음에 오는 시대에 대비하고자 노력하였다.

기원전 538년에는 페르시아 제국이 바빌로니아 제국을 넘어뜨리게 되어 그들은 고국의 땅에 돌아갈 것을 허락 받게 되고 신전의 재건과 고국의 부흥에 힘을 기울였다.

2. 유대교 재건 시대 (BC 538-333)

BC 539년 페르시아 제국의 고레스 황제가 신바빌로니아를 멸망시키고 이듬해 칙령을 내려, 신바빌로니아에 살던 유대인들에게 귀향을 허락하고 성정 재건을 명했다. 제스바쌀과 그의 조카 즈루빠벨이 유대 총독으로 임명되어, 동족을 데리고 귀향해서 성전 재건에 진력했으나 뜻대로 되지 않았다. 사마리아인들과 귀향하지 않고 눌러 살던 유대인들의 저항이 만만치 않은데다가, 귀향자들은 너무 곤궁해 생계도 어려웠기 때문이다. 거의 한 세대가 지나 즈루빠벨은 다리우스 황제의 지원을 받아 BC 515년 3월 드디어 성전을 완공하고 다시 제사를 드릴 수 있었다. 그러나 제사장, 레위인, 평신도 가릴 것 없이 율법을 제대로 지키지 않아 신앙생활이 위태롭게 되었다.

BC 444년 유대 총독으로 임명된 유대인 느헤미야가 BC 437년 12월에 예루살렘 성벽 공사를 마쳤다. BC 433년 느헤미야는 총독 임기를 마치고 궁정으로 돌아갔다가 1-2년 후 다시 유대 총독으로 부임하여 유대인들이 율법을 준수하도록 여러 조치를 취하였다. 십일조를 바치고 안식일을 지키도록 명하고 혼종혼(混宗婚)을 금했다.

BC 428년을 전후하여 느헤미야에 이어 제사장이며 율법 학자인 에즈라가 아르닥사싸 1세의 명으로 모세의 법전을 갖고 유대로 와서 초막절을 맞아 본격적으로 율법을 가르쳤다. 그는 이방인들과 맺은 혼종혼을 모두 파기하여 이방인 아내들과 그들에게서 태어난 자녀들을 모두 내보내도록 명했다. 에즈라가 예루살렘에 갖고 온 모세의 법전이 정확히 어떤 책이었는지는 계속 논란이 되고 있으나 모세 5경이라는 설이 지배적이다. 당시 이스라엘은 독립 국가는 아니었지만 모세의 법전을 생활신조로 삼은 율법 공동체로 다시 태어났다. AD 70년 8월 29일 예루살렘 성전이 불타 버림으로써 성전 제사가 아주 사라져 버린 이후 지금에 이르기까지 이스라엘은 율법 공동체로 존속할 수 있었다. 에즈라야말로 유대교를 재건한 장본인이므로 그를 제 2의 모세로 일컫기도 한다.

이 시대의 유대교의 특징은 다음과 같다.

(1) 신관

바빌론 유수 이전에는 하나님을 마치 다른 인간처럼 묘사하곤 했다. 그런데 바빌론 유수 이후에는 하나님의 초월성을 강조한 나머지 될 수 있는 대로 의인화 경향을 피했다.

(2) 선민 사상

에즈라의 명에 따라 이스라엘 남자들이 이방인 아내들과 그들에게서 태어난 자녀들을 모조리 내쫓음으로써 이스라엘은 이방인들과는 다른 선민으로 자처했다. 선민 이스라엘이 보기에 이방인들은 죄인들이라고 지칭했으며, 이때부터 선민이 만민을 적대시하고, 따라서 만민이 선민을 적대시하는 악순환이 계속되었다.

(3) 율법

에즈라는 이스라엘을 율법 중심의 공동체로 만들었다. 국가 제도, 성전 제도 등 모든 제도가 없어져도 이스라엘이 오늘에 이르기까지 존속할 수 있었던 것은 바로 율법 중심의 공동체가 되었기 때문이다. 여기서의 율법은 모세 5경과 그 안에 들어 있는 규범들을 가리킨다. 이 규범들은 바빌론 유수 이전의 것들이 많았던 까닭에 바빌론 유수 이후 시대에 새롭게 적용할 필요가 있었다. 그래서 레위인들이 옛 규범들을 시대에 맞게 해석했다. 이렇게 해서 미드라시 문헌(성서주석)이 생겨났다. 율법 체제가 확립됨에 따라 예언자들이 차츰 사라진 것도 이 시대의 특징이다.

(4) 성전의 구성

이 시기에 과거의 이스라엘 역사가 신학적으로 반성되고 그에 따라 전승이 재편되었다. 유대교 경전(구약 성서)은 BC 1C에 거의 결집을 마쳤으나, 그 기본 적인 구성은 이 시기에 이루어졌다고 할 수 있다. 예를 들어 <창세기> 1-2장의 <천지 창조> 이야기도 이 시기에 유래되었고, 그들의 신학을 역사의 원점을 향하여 역투영 하였으며 세계의 시초를 신화적, 설화적으로서가 아니라 신학적으로 설정함으로써, 마지막 즉 종말 사상의 궁극적 전개를 가능케 하는 구성을 만들어 냈다. 이 이야기에 그치지 않고 모든 종교적 전승 가운데에 그들의 역사가, 공간과 시간이 끊임없이 끌어들여진 시기라고 할 수 있다.

3. 그리스 시대 (BC 332-63)

BC 332년 알렉산드로스 대왕이 팔레스타인을 점령하고 BC 323년 바빌론에서 열병으로 죽은 다음 팔레스타인은 이집트의 프톨레마이오스 왕조의 통치를 받았고 BC 198년에는 시리아의 셀레우코스 왕조의 안티오코스 3세에게 정복되었다. 두 왕조의 영향으로 헬레니즘 문화가 도시에 사는 부유한 유대인들 사이에 널리 퍼져갔다. 대제사장 야손과 메넬라우스가 헬레니즘 전파에 앞장섰다.

마침내 BC 167년 셀레우코스 왕조의 안티오코스 4세가 유대교를 금지하고 이 금령을 어기는 유대인들에게는 심하게 박해를 가했다. 이에 마카베오, 일명 하스모네 가문에 속하는 제사장 마따디아와 그의 5명의 아들이 봉기하여 BC 164년 12월 성전을 정화하고 다시 제사를 드렸다. 이를 기념하여 유대교에서는 유대력으로 기슬레브 달 25일부터 8일 동안 성전 봉헌 축제(하누카)를 지낸다. 하스모네 가문 중심의 독립 전쟁이 차츰 승리하여 마침내 하스모네 왕조(BC 142-63)가 수립되었다.

독립 전쟁에 승리하는 것은 다행이었지만 하스모네 가문은 그만 과욕을 부려 정권과 대제사장직을 독식하는 잘못을 범했다. 마따디아의 넷째 아들 요나단은 독립군사령관직으로 만족하지 않고 대대로 대제사장을 배출한 사독 가문을 제치고 BC 152년 대제사장 직분까지 겸직했다. 일이 이렇게 되자 그때까지 독립군에 가담하던 경건자들(하시딤)이 양분되기에 이르렀다. 요나단을 지지하는 경건자들이 바리사이파를 만들고, 그를 반대하는 경건자들이 에세네파를 만들었다.

(1)종파의 분화

이 당시의 이스라엘 종파의 성격을 약술하면 다음과 같다.

① 바리사이파 : 바리사이파는 경건한 평신도들로서 <구약 성서> 못지않게 조상들이 구전으로 전해 준 전통도 존중했다. 이들은 성서와 구전의 계율을 다 지켰다. 또한 이들은 섭리, 천사, 내세에서의 보상, 죽은 이들의 부활을 믿었다. 유대 역사가 요세푸스에 따르면 헤로데 왕 치세 때 바리사이파는 6000명이 넘었다고 한다.

② 쿰란 종파 : BC 152년 요나단이 대제사장직을 찬탈하자 제사장이었던 '의로운 스승'은 저항하다가 모진 박해를 겪었다. 요나단의 조카 요한네스 히르카누스가 통치 할 무렵(BC 135-104) 의로운 스승 또는 그의 후계자가 추종자들을 데리고 사해 서북쪽에 있는 쿰란으로 가서 수도원을 세웠다. 이 수도원은 알렉산드로스 얀네우스 치세(BC 103-76)때 매우 번창했으나, AD 68년 6월 로마군에 의해 파괴되었다. 쿰란 수도자들은 사악한 제사장들이 봉직하는 예루살렘 성전이 더럽혀졌다고 보았다. 그들은 사막에 살면서, 곧 빛의 아들들과 어둠의 아들들 사이에 종말 전쟁이 일어난다고 보았고, 결국 빛의 아들들이 승리하여 다윗 계통 임금메시아와 사독 계통 제사장 메시아가 이스라엘의 12지파를 다스릴 것이라고 믿었다. 쿰란 수도자들은 본래 제사장들이 지키던 정결법을 철저히 준수했다. 성교와 사정에서 생기는 불결을 피하려고 수도자들은 독신 생활을 했다.

③ 사두가이파 : 상급 제사장, 대지주, 귀족들이 속한 사두가이파는 헬레니즘을 숭상하고 하스 모네 왕가 및 로마 식민 정권과 결탁했다. AD 70년 예루살렘이 함락됨과 더불어 해체되었다. 이들은 예언서들의 영감을 거부하고 구전된 율법을 배척했으며 오직 모세 5경만을 성서로 받들었다. 또한 이들은 천사들의 존재와 부활을 부정하고 영혼 불멸과 섭리도 인정하지 않았다.

④ 평민들의 종교 생활

무식한 시골 사람들은 위에 소개한 어느 종파에도 속하지 않고 십일조법, 정결법, 기도법 등을 소홀히 했다. 지식인들은 이들을 '땅의 백성'(암 하레츠)이라 부르며 멸시했다. 이 시대에 팔레스타인에 살던 유대인들은 50-70만 명쯤 되고, 해외에 이민 가서 살던 유대인들은 100만-500만 명으로 추정된다. 해외 유대인들은 시리아, 소아시아, 메소포타미아, 이집트에서 많이 살았다. 서기 원년 무렵에 지중해 주민 중 10%가 유대인들이었을 것으로 보인다. 이는 BC 5-4C의 유대인 수에 비해서 엄청나게 증가한 것이다. 유대인 수가 급격히 불어난 까닭은 이방인들을 많이 입교시켰기 때문이다. 그 예로 BC 130년 요한네스 히르카누스와 BC 103년 아리스토불로스가 팔레스타인 남부 지역 이두매아 사람들과 북부 지역 이두레아 사람들을 강제로 대거 입교시켰다.

(2) 구약 성서의 완성

이집트 알렉산드리아에 이민 가서 살던 유대인들이 BC 3-1C에 <구약성서>를 그리스어로 번역했다. BC 1C에 쓰여진 <아리스테아 편지>에 따르면 역자 72명 이 <구약성서>를 각자 처음부터 끝까지 번역했는데, 역문들을 비교해 보니 한 자도 틀리지 않았다고 한다. 이 전설에 따라 이 역문을 70인역이라 한다. BC 1C에 마카베오 2-4서도 이집트에서 씌어졌다. 알렉산드리아 유대 공동체에서 배출된 가장 뛰어난 학자는 필론 이다. 그는 그리스 철학, 특히 플라톤 철학과 유대교 신앙 간의 융화를 시도하여 많은 저술을 남겼다. 그는 우의적 방법으로 성서를 풀이했는데, 이 주석 방법을 알렉산드리아 교부들에게 막대한 영향을 끼쳤다.

4. 로마 시대 (BC 63- AD 135)

여기서는 BC 63년 로마 장군 폼페이우스가 이스라엘을 점령한 때부터 AD 135년 제 2차 유대 독립 전쟁이 실패로 끝난 때까지를 로마 시대로 본다. 유대인들은 로마 제국을 상대로 줄기차게 독립운동을 일으켰다. 중요한 사건들을 정리하면 다음과 같다.

(1) 열심당 결성

AD 6년 로마 황제 옥타비아누스는 유대와 사마리아를 다스리던 아르켈라우스 왕을 폐위하고 코포니우스를 그 지역 총독으로 임명했다. 코포니우스 총독은 자기 관할 지역에 주민세를 부과했다. 주민세는 12 또는 14세부터 65세의 주민은 누구나 1 데아리온씩 바쳐야 하는 인두세였다. 이에 갈릴리 지역 가믈라 요새 출신 유다가 주민세 거부 운동을 벌이고 동지들을 모아 열심당(젤롯당)을 조직했다. 그들이 내세우는 기치는 하느님만이 이스라엘의 통치자이며 황제의 흉상과 황후의 좌상 따위가 양각된 은화 데라니온을 세금으로 바치는 것은 우상 숭배라는 것이었다. 열심당원들 가운데서도 극력분자들을 일컬어 자객들(sicarii)이라고 한다.

(2) 제 1차 유대 독립 전쟁

AD 66년 여름 플로루스 총독이 예루살렘에서 유대인들을 십자가에 처형하자 카이사리아와 팔레스타인 전역에서 유대인들이 로마 정권에 반대하여 봉기했다. 그리스도교들은 유대인들로부터 독립운동에 가담하라는 요구를 받고 거부했기 때문에 박해를 받을까 두려워한 나머지 요르단 강을 건너 펠라로 피신했다. 로마군사령관 베스파시아누스는 68년 6월 21일 에리고를 탈환하고, 이어서 남쪽으로 13Km 떨어진 쿰란 수도원을 파괴했다. 70년 유월절에 베스파시아누스의 아들 티투스가 4개 여단(약 2만 4000명)을 이끌고 예루살렘을 포위하고 8월 29일 성전 구역을 불지른 다음, 9월에는 예루살렘 서북부 고지대와 헤로데 왕궁까지 점령했다. 그렇지만 사해 서안에 있는 천연 요새 마사다에서는 자객들이 74년 유월절까지 저항하다가 실바 장군 휘하의 로마군 제 10여단에게 점령될 지경에 이르자 자객 960명이 스스로 목숨을 끊었다고 한다.

(3) 야브네에서 유대교 재건

제 1차 독립 전쟁이 실패하자 독립 전쟁을 주도한 열심당과 자객당, 상급 제 사장, 대지주, 귀족 중심의 사두가이파, 쿰란 수도원 중심의 에세네파가 모두 소멸하고 오직 바리사이파만이 건재하게 되었다. AD 70-80년 율법 학자 요하난벤카자이는 바리사이파들을 이끌고 텔아비브 남동쪽 약 20Km 지점에 위치한 야브네로 가서, 성전이 파괴되었으므로 오로지 율법 중심의 유대교를 재건했다. 그는 율법 학교(베트 미드라시)를 개설했고, 그의 후임자 가밀리엘 2세는 최고 회의(베트딘)를 창설하여 유대교 최고 의결 기관으로 삼았다. 100년경에는 히브리어, 아랍어 <구약성서>의 범위를 확정했다. 그렇지만 <아가> <전도서> <에즈라>를 두고서는 경전이냐, 위경이냐의 논란이 한동안 계속되었다. 그런가 하면 85년경 야브네에서 작은 사무엘 라비가, 유대인들이 회당 예배 때마다 바치는 18조 기도문 가운데 이단자들을 단죄하는 제 12조 기도문에 나자렛 사람들(그리스도교 사람들)을 덧붙였다고 한다. 그 결과 그리스도 교도들은 회당 예배에 참석할 수 없어 명실 공히 독자적 종단으로 독립했다.

(4) 제2차 유대 독립 전쟁

115-117년 트라야누스 황제 치세 때 리비아 키레네 출신 유대인 루쿠아스 안 드레아스가 메시아로 자처하면서 이집트, 키레네, 키프로스, 메소포타미아 유대인들을 사주하여 로마에 반기를 들었다. 132-135년에는 시므온 바르 코크바가 제 2차 유대 독립 전쟁을 일으켰다. 당대의 석학 율법 학자 아키바는 그를 메시아로 추대하여, <민수기> 24장 17절에 나오는 '별의 아들'이라고 선언했다. 135년 바르 코크바는 베들레헴 근교의 바티르 마을 전투에서 전사하고, 아키바는 유대인들을 부추긴 죄로 로마군에 처형되었다. 1952-62년 사해 서쪽 헤베르 계곡에서 바르 코크바의 서간집이 발굴되었다.

(5) 예수와 그리스도교

에즈라 이후 이스라엘에서 예언자들이 점차 사라졌다. 그런데 27년경 예수가 출현하여 임박한 종말을 선포하고 그에 대비하여 회개하라고 외쳤다. 그는 율법을 곧이곧대로 지키는 게 능사가 아니고, 하느님과 이웃을 등진 인간이 하느님과 이웃에게로 '돌아섬'을 강조했다. 이는 신선하고 예언자적인 외침이었다. 그는 기득권을 누리던 유대 지도자들과 로마 식민 정권의 미움을 사서 30년 4월 7일 금요일 오후 예루살렘 북부 성곽 바깥 골고다에서 약 33세의 나이로 처형되었다. 그러나 예수 사건은 십자가에서 막을 내리지 않았다. 인간들은 그들을 처치했지만 하나님은 그를 정당화하여 그를 부활시켰다. 제자들은 수시로 부활한 예수를 목격했고, 마침내 30년 오순절 예루살렘에 순례 온 제자들이 그리스도교를 창건했다. 예수는 이단자가 아니라 예언자요 메시아라고 확신했던 것이다. 유대교 동족 가운데서 그리스도교로 개종한 사람은 극히 적은 반면, 그리스도교 창교 10년도 지나지 않아서 이방인들이 대거 그리스도교로 몰렸다.

기존 종교인 유대교와 신흥 종교인 그리스도교 간의 결별 과정은 다음과 같다. 제 1차 유대독립 전쟁(66-70)때 유대계 그리스도 교도들은 독립 운동에 가담하지 않고 요르단강 건너, 갈릴리 호수에서 남쪽으로 28Km 떨어진 펠라로 피신했다. 85년경 유대인들은 야브네에서 18조 기도문 중 제 12조 기도문에 그리스도 교도들을 단죄하는 구절을 덧 붙였다. 115-117년 키레네 출신 루쿠아스 안드레아스가 메시아로 자처하여 독립운동을 할 때와 제 2차 유대 독립 전쟁(132-135) 때, 바르 코크바가 메시아로 자처하여 독립운동을 할 때 그리스도 교도들은 가담하지 않았다.

5. 라비 시대 (1-18세기)

(1) 타나임 시대 : 기원 전후에 활약한 힐렘과 샴마이 때부터 200년경 미슈나 편찬 때까지를 타나 임 시대라고 한다. 70년 야브네에서 유대교가 재건되었으나 제 2차 유대 독립전쟁 때 야브네 주변이 몹시 위태로워진 까닭에 최고 회는 갈릴리 우샤, 베트셰아림, 세포리스, 티베아리스로 전전했다. 성전과 제사 대신 성서와 기도 중심의 유대교가 야브네와 갈릴리에서 확립되었다. 갈릴리에서 초창기에 최고 의회를 주재한 이들은 시메온 벤 가말리엘과 그의 아들이며 후계자인 유다 하 나시였다. 유다는 그때까지 구전으로 전해 오던 율법을 집대성하여 200년경 우샤에서 역사상 처음으로 율법집을 펴냈으며 이것이 미슈나이다. 미슈나에는 잡다한 율법들이 6부 63장으로 분류되었다. 이어서 미슈나에 빠진 전승들을 모아 율법집, 즉 토세프타를 펴냈다. 타나임 시대에 모세 5경 주석서 들도 편찬되었는데, <출애굽기> 주석서 메킬타, <레위기> 주석서 시프라, <민수기> <신명기> 주석서 시프레, <민수기> 소주석서 시프레 주타, <신명기> 주석서 미드라시 타나임 등이 있다.

(2) 아모라임 시대 : 200년경 율법집 미슈나가 편찬됨과 아울러 그 율법집을 풀이하는 아모라임(해 석자들) 시대가 시작된다. 아모하임의 율법 해석을 집대성한 문헌이 <탈무드>인데, 2가지 종류고 대별된 다. 첫 번째는 팔레스타인 <탈무드> 일명 예루살렘 <탈무드>인데, 이것은 팔레스타인에 있는 카이사리아 학파와 세포리스 학파의 해석을 모아 5세기 초에 편찬한 것으로 히브리어와 아람어로 씌어졌다. 2번째는 바빌로니아 <탈무드>인데 메소포타미아에 이민 가서 살던 유대인들에 의해 만들어진 것으로 주로 네하르데아, 폼페디타, 수라 학파의 해석을 모아 7세기 초에 편찬되었다.

(3) 게오님 시대 : 640-1038년 바빌로니아 학파가 지중해 이슬람 지배권 영역에서 득세하여 바빌로니아 <탈무드>가 통용되던 시대를 일컬어 게오님(geonim 尊者) 시대라 한다. 바빌로니아 학파 게오님의 영향으로 바빌로니아 <탈무드>는 모든 유다 공동체에 통용되는 보편적 율법집이 되었다. 그러나 이들에게 반기를 든 운동도 있었다. 8세기 아난 벤 다비드가 일으킨 카라마트 운동이 대표적이다.

이 운동은 다음과 같은 세 가지 기치를 내세웠다. ① 성서 중심 주의에 의하면 라비들의 율법은 인위적 계율이다. ② 메시아의 구원을 재촉하고자 팔레스타인으로 돌아가자. ③ 성서를 재검토하여 율법과 교리의 진수를 찾아내야 한다. 9세기에 이르러 카라이트 운동은 팔레스타인 뿐아니라 북아프리카와 스페인 유대 공동체에까지 전파되었다.

(4) 중세 유럽 유대교

950-1750년의 중세 유럽 유대교는 그리스도교 지배하의 프랑스, 독일에 자리 잡은 아슈케나짐과 이슬람교 지배하의 남부 스페인에 자리 잡은 세파르딤으로 양분된다. 이슬람이 지배하는 스페인에 살던 유대인들, 곧 세파르딤은 이슬람의 정치, 경제, 문화, 사회에 융화되어 히브리어와 아람어로 매우 폭넓은 저술들을 남겼다. 가장 출중한 석학으로는 마이모니데스 일명 모세스 벤 마이몬을 꼽을 수 있다. 그는 중세 아리스토텔레스 주의에 따라 유대교를 이해했다. 1492년에는 스페인에서 1506년에는 포르투갈에서 유대인들이 각각 추방됨으로써 이 지역의 유대교는 붕괴되었다.

그리스도교가 지배하던 프랑스와 독일에 살던 유대인들, 곧 아슈케나짐은 도시 중심부에 자기네끼리만 모여 살면서 상업에 종사했다. 상거래가 아니면 그리스도교들과 상종하지도 않고 게토 안에서 자기네 방식대로 살았다. 제 2차 십자군원정(1147-49) 이후에 독일 유대계에는 신비주의자들(하시딤)이 많이 나타났는데, 이들은 고행, 순교, 속죄 행위 등을 강조했다. 아슈나케짐의 최대 석학은 독일 마인츠와 버름스에서 수학하고 프랑스 트루아에서 가르친 라비 솔로몬 벤이사크(약칭은 라슈)로서 그의 성서 주석과 주석은 너무 뛰어나서 성서와 바빌로니아<탈무드> 모든 판에 수록되기에 이르렀다.

13세기에 프랑스 남부 프로방스 지역에서 카발라(전통)라는 신비주의 운동이 일어났다. 카발라의 대표적인 경전은 <조하르 Zohar>(광채)이다. <조하르> 가운데서 오래된 부분은 모세스 벤 궑 톱 디 레온이 쓴 것이다. 16세기에 이르러 카발라 신비주의자들은 티베리아스에서 북쪽으로 35Km 떨어진 제파트로 몰려들어 제파트를 카발라 성전으로 만들었다. 여기서 돋보이는 신비주의자로 이사크루리아를 꼽을 수 있다. 그는 이스라엘이 겪는 여러 가지 환난은 신성의 생기가 억눌린 것을 반영한다고 보고, 신성의 생기를 해방하는 신비 신학을 주장했다. 카발라 운동의 가장 극적인 사건은 샤베타이 체비의 출현이다. 그는 투르크의 스미르나에서 태어나 하느님의 존함 '야훼'를 발성하는 괴상한 짓을 하더니, 1665년 4-5월 이스라엘 가자에 가서 카발라 신비주의자 나단 벤 엘리샤를 만나고 메시아로 행세하기 시작했다. 그는 메시아로 자처하면서 이스라엘을 구원하겠노라고 장담을 하다가 오스만투르크 관헌에 붙잡혀 사형과 이슬람교 개종의 양자택일을 강요받아 이슬람교로 개종하여 한동안 자유롭게 살다가 이중 신앙생활의 죄목으로 유배되었다가 죽음을 맞이한다. 이는 신비주의와 메시아니즘의 허구성이 생생히 드러나는 사건임에 틀림없다.

6. 현대의 유대교(1750- )

18세기에 이르러 독일에 살던 유대인들 중에서 은행가와 공장주 등으로 성공한 이들이 생기면서 자연스럽게 주변 사회와 접촉이 잦게 되었다. 그 결과 멘델스존(1729-86)과 같은 계몽 철학자가 나타났다. 그는 조상 전래의 유대교 신앙과 서구 계몽 사상의 융합을 시도했다. 18-19세기 에 독일에서는 유대교를 당시 사회와 사조에 적응시키려는 개혁 운동이 계속되었다. 1840년대에 이르러 독일 유대인들이 대거 미국으로 이주하여 기존 미국 유대교 개혁자들과 합세함으로써, 1880년 미국유대교 200개 회당 거의 전부가 개혁 유대교로 기울어졌다.

그렇지만 서유럽의 유대인들 대다수는 조상 전래의 유대교를 돈독히 지키면서 아울러 문화적으로 현대 사회에 적응하는 신보수주의적 입장을 취했다. 동유럽에서는 18세기에 하시딤 운동이 일어났는데, 이것은 카발라 운동을 대중에게 확산시킨 것이다. 하시딤운동은 철저히 카리스마적 지도자(rebbe)를 중심으로 전개되었는데, 지도자들끼리 다투는 일이 잦아졌다. 처음에는 지도자가 민주적으로 선출되었으나 나중에는 세습되었다. 예루살렘의 하시딤은 메아셰아림 지구에 모여 산다. 19세기 말엽에는 시온주의 운동이 일어났다. 오스트리아 태생 유대인 작가 테오도어 헤르츨(1860-1964)이 팔레스타인에 유대인들의 국가를 세운다는 기치 아래 1897년 바젤에서 제 1차 시온주의 세계 대회를 열었다.

1917년 11월 2일 영국 외무 장관 A.J.벨푸어는 유대인들이 팔레스타인에 자신들의 국가를 건설하는 것에 찬동한다고 선언했다. 1918년 영국군은 독일과 동맹을 맺은 터키군을 팔레스타인에서 몰아냈다.1930년대와 1940년대 초에 서구의 유대인들이 히틀러의 박해를 피하여 팔레스타인으로 대거 이주함으로써 유대인들과 아랍 원주민들 간의 관계가 악화되었다. 1947년 11월 29일 국제 연합이 이스라엘 독립을 승인 한데 이어 1948년 5월 14일 이스라엘 독립을 선포했다. 그 결과 이스라엘은 주변 아랍국들과 여러 차례전쟁을 치렀다. 이스라엘 독립 전쟁(1948-49), 시나이 전쟁(1956), 6일 전쟁(1967), 속죄일 전쟁(1973), 이스라엘군의 레바논 침공(1982), 아랍인 봉기(1987) 등 분쟁의 연속이었다.

지방 교회 지도자들, 한국 교계에 재평가 요청

2010-06-14T01:04:52+09:00

지방 교회 지도자들, 한국 교계에 재평가 요청

CRI·풀러 등 “정통” 결론… 미국 내 긍정적 분위기 전달 [2010-06-11 06:20]

얼마 전 지방 교회에 대한 기존의 입장을 뒤집고 “우리가 틀렸었다”며 새로운 연구 결과를 발표한 크리스천 리서치 인스티튜트(이하 CRI)의 대표인 행크 해네그래프가, 이번에는 한기총 이광선 대표회장 앞으로 서신을 보내, 지방 교회에 대해 재평가해줄 것을 정중히 요청했다.

지방 교회 지도자들 “성경적 지적 해준다면 겸손히 따르겠다”

▲미국 지방 교회의 지도자인 다니엘 토울 씨와 크리스 와일드 씨(왼쪽에서 두번째와 세번째)가 최근 방한, 10일 교계 언론들을 상대로 기자간담회를 가졌다.

지방 교회 지도자들은 6월 10일 앰배서더 호텔에서 기자간담회를 갖고 이같은 사실을 밝히는 한편, “한국교회에서 우리에게 개선해야 할 점들을 성경적으로 지적해주신다면, 우리는 겸손한 마음으로 기꺼이 따를 것”이라고 밝혔다. DCP Korea(한국에 있는 지방 교회들 진리의 변호와 확증 위원회)가 개최한 이날 기자간담회에는 미국 지방 교회측에서 다니엘 토울 씨와 크리스 와일드 씨 등이 참석했다.

최근 미국 기독교계 내에서는 그간 이단 논란을 겪어왔던 지방 교회에 대한 긍정적인 재평가가 잇따르고 있다. CRI, AIA, 풀러신학대학 등이 그같은 평가에 동참하고 있다. 미국 내에서 뿐 아니라 세계적인 권위를 가지고 있는 이들의 평가는 한국교회에도 적지 않은 영향을 미칠 것으로 보인다.

CRI “지방 교회들, 기독교 교리 위태롭게 하지 않는다”
풀러 “그들(지방 교회 교인들)은 진정한 믿는 이들이다”

CRI는 월터 마틴이 창립한 미국의 저명한 기독교 연구소로서, 30여 년 전 지방 교회에 대해 가장 먼저 비판을 한 바 있으나, 최근 재연구 끝에 “우리가 틀렸었다(We Were Wrong)”는 결론을 내렸다. 지방 교회에 대한 비판 자료들이 대부분 CRI의 최초 연구 결과를 기반으로 했던 만큼, 이같은 결론은 매우 시사하는 바가 크다.

게다가 CRI 대표인 행크 해네그래프는 최근 한기총 이광선 대표회장 앞으로 보낸 서신에서 “비록 CRI가 수십 년 전에 지방 교회들을 강도 높게 비판하는 몇 개의 글들을 출판했었지만, 우리는 더 이상 그러한 판단들을 지지하지 않으며, 그런 자료를 출판하지도 않는다”며 “6년에 걸친 기초 조사 과정 후, 저는 지방 교회들이 본질적인 기독교 교리를 위태롭게 하는 것과 관련하여 유죄가 아니라 무죄라는 것을 완전히 확신하게 됐다”고 밝혔다.

세계적 권위의 신학 명문 풀러신학대학 역시 2006년 지방 교회에 대해 이단이 아니라는 결론을 내린 바 있다. 풀러신학대학의 리처드 마우 총장, 하워드 로웬 신학부 학장, 베리마티 카케년 조직신학 교수 등의 석학들이 2년간 진행한 연구에서 내린 결론은 “우리는 그들을 진정한 믿는 이들로, 그리고 그리스도의 몸의 같은 지체들로 쉽고도 편안하게 받아들일 수 있게 되었다”는 것이었다. 한국의 모 이단감별사가 이 결과에 불만을 품고 풀러신학대학측에 방문해 강력히 항의했으나, 오히려 지방 교회가 정통 교회라는 풀러측의 확고한 입장만을 확인한 일도 있었다.

뿐만 아니라 크리스챠니티투데이 역시 지방 교회의 지도자인 워치만 니를 20세기의 가장 영향력 있는 그리스도인 100인 중 한 사람으로 선정하기도 했고, 뉴저지의 하원의원인 스미스 의원은 미국 국회 제111차 회의 도중 워치만 니에 대해 “중국 기독교의 위대한 개척자”라고 평하며 중국에서 출간 금지된 그의 서적들이 자유롭게 출간될 수 있기를 희망한다고 발언하기도 했다.

지방 교회 지도자들은 이날 기자회견에서 “세계적 선교대국인 한국에서도 지방 교회에 대한 객관적이고 건설적인 재평가가 이뤄지고, 그리스도 안에서 일치를 이루길 희망한다”며 “‘본질적인 것들은 일치를! 비본질적인 것들은 자유를! 다른 모든 것들은 자비를!’이라는 원칙하에 모든 일이 아름답게 마무리되기를 바란다”고 밝혔다.

지방교회는… 워치만 니와 위트니스 리가 시작한 신앙운동
논란 시발점인 CRI의 재평가로 미국에서의 논의는 새 국면

▲지방 교회 지도자들은 미국 CRI와 풀러 등에서 지방 교회에 대한 건설적 재평가가 이뤄졌다는 사실을 강조하며, 한국에서도 이같은 결론이 나길 희망한다고 밝혔다. 이를 위해 필요한 자료를 제공하고, 또 개선해야 할 점에 대해 성경적 지적을 해준다면 따르겠다는 뜻도 전했다.

지방 교회 운동은 중국에서 가장 크고 역동적인 운동 중 하나이며, 1960년대 초반부터 미국에 교회를 세우기 시작했다. 중국인 워치만 니에 의해 시작되고 위트니스 리에 의해 계승·발전된 것으로, 목사기능을 가진 복수의 장로제도, 성직자와 평신도 구분의 폐지, 주님의 상을 중심으로 한 예배 등의 특징을 갖고 있다. 특히 양태론을 가르친다는 의혹을 CRI가 지적한 이래(1980년) 미국에서 이단 정죄를 받아왔었다.

한국에서도 CRI에서 출판한 “신흥이단들(The New Cult)”(1980)의 영향을 받아 예장 통합측이 제76차 총회(1991) 때 경북노회가 제출한 “지방 교회(회복 교회)의 정체에 대한 질의”가 있었고, 그 다음해인 제77차 총회(1992)에 “지방교회 추가 연구보고서”가 제출되어 이단으로 규정된 바 있다.

그러나 이 모든 논란의 시발점이 됐던 CRI가 자신들의 과거 연구 내용을 뒤집고 반성하면서 미국에서 지방 교회 논쟁은 새로운 국면을 맞고 있다. CRI는 금년 초에 자신들이 발행하는 ‘크리스천 리서치 저널’ 특집판에서 50여 페이지에 달하는 지면 전체를 할애해 지방 교회 이단논쟁에 있어 자신들의 잘못을 솔직하게 인정하고 “지방 교회들은 신약 기독교의 정통적인 교회”라는 결론을 내렸다. 특히 이 재연구에는 과거 지방 교회에 대해 “정도를 벗어난 그리스도인 단체”라고 지적했었던 연구원들도 직접 참여해 자신들의 과오를 시인했다.

CRI 대표인 행크 해네그래프는 특집호에서 “지방 교회 대표들은 영원히 구분되는 세 위격으로 계시되신 한 하나님을 믿는 그들의 신앙, 사람은 본체론적으로 결코 하나님의 신격에 도달할 수 없다는 것, 그들은 ‘단지 교회(only the church)’라고 말한 것을 ‘유일한 교회(the only church)’로 오해받아 반대 당했던 사실을 하나하나 증언했다”고 말했다.

그는 또 “어떤 대가가 든다 할지라도 중국과 전세계에서 박해당한 교회가 겪은 것에 비하면 우리가 당하는 어려움은 아무 것도 아니다”라며 “우리에게 있어서 내가 틀렸었다라는 말보다 더 하기 힘든 말은 없을 것”이라고 했다.

지방교회에 대한 이단 논쟁이 시작되었던 미국에서 잇따라 이와 같은 재평가가 이뤄짐에 따라 한국에서도 이같은 흐름이 이어질지 귀추가 주목된다.

류재광 기자 jgryoo@chtoday.co.kr

프리메이슨 - 왜 그들을 알아야 하는가?

2010-06-08T18:18:08+09:00

프리메이슨(freemason)에 대해서 한 번도 들어보지 못했다면 그 사람은 지극히 편안한 현실에 안주하려고 하는 사람일지도 모른다. 왜 그들을 알아야 하는가? 과연 그들을 아는 것이 왜 그토록 중요한 것일까? 이들이 세계사에 미친 영향은 무엇인가? 이들은 과연 하나님을 믿는 사람들인가? 그것이 아니라면 이들은 도대체 무엇을 믿는가? 왜 진정한 예수 그리스도인들이라면 이들과 싸우지 않으면 안되는가? 도대체 이들의 규모는 어느 정도인가? 이 모든 문제점들이 아직도 영적인 휴면에 있을 많은 비(非)예수 그리스도인들과 그리고 세상에 취해 '자유주의자'로 살아가고 있으면서, 아버지 하나님의 '지상사명'을 참으로 모르는 이들에게 '빛'이 되고자 오래전부터 필자는 별러오고 기도해왔다. 주의 깊게 잘 읽어보고 이제는 참으로 아버지 하나님의 뜻대로만 사는 사람들이 되기를 주님의 이름으로 바라며 아주 가까이 다가온 예수그리스도의 재림을 항상 깨어있어서 기다리기를 바란다. 읽는 순간순간마다 주 예수 그리스도의 평강이 여러분에게 있기를..... 아멘! 우리에게는 아마도 그렇게는 많은 시간이 주어지지 않았을지도 모른다. 바로 지금 이 순간!

프리메이슨에 대해서 책으로 알고 싶다면 기독교 서적에 달려가서 '낮은 울타리'에서 발간하는 '대중문화 최후의 유혹'의 p.82-p.90까지를 유심히 읽어보기를 원한다. 이 글에서는 그들에 대한 간단한 요약과 그 외의 잘 알려지지 않은 기타 내용을 다루고자 하였다.

한마디로 프리메이슨은 '사탄숭배조직'이다. 그들의 계급은 1도(degree)에서 최고 33도(degree)까지 있으며, 그들의 최고의 인간 우두머리는 '그랜드 마스터(Grand Master)'라 한다. 콤파스와 삼각자 그리고 '호루스(이집트의 '빛(광명)'과 '매'의 신)의 눈' 혹은 이를 '디스코디아(Discordia)'에서는 'Eris 여신의 눈'으로 간주하는 상징을 가지고 있다. 물론 '피라미드'는 그들의 빼놓을 수 없는 중요한 상징이다. 아울러 머리가 두개 달린 '독수리'와 '매'까지! 그들은 로마 카톨릭에서 기생하던 '사탄숭배조직'과 결탁한 '길드(guild)'의 조직이었다. 원래 그들은 건축가들이었다. 물론 지금은 '사탄의 나라(이 세상)'의 '건축가들'이다. 그들의 리스트(famous man list)는 이미 공개되었으며 우리가 각종 매체에서 체험하고 실제로 매우 존경해오고 교과서에 까지 나오는 위인들이 상당수에 이른다. 아이러니하게도 하나님안에서 성공하였다고 하는 '기독교인들'이라고 일컬어져 온 사람들까지도......(이에 대해서는 별도로 link와 필자가 입수한 리스트를 공개하겠다. 미국의 '이단색출단체'과 'freemason'자체에서 공개하는 리스트가 다소 다를 수 있다. 왜 그러는지는 아마 독자들도 예상할 수 있을 것이다!)이미 교황청은 그들의 '아지트'가 되어 버렸다. 적지 않은 수의 대주교들이 연루되어 있고 그리고 어쩌면 '교황(?)'까지도 가능성이 충분하다! 그리고 각종 종교 단체 그리고 '미국방성'과 CIA, UN 그리고 각종 뉴에이지(New Age)단체들과 종교 및 이념단체들 그리고 그린피스(Green Peace)와 같은 상당히 유명한 단체와 그리고 심지어는 자신들은 그(이단종교의 창시자)가 프리메이슨이 아니라고 거부하지만 그들의 핵심층들은 알고 있을, '여호와의 증인(Jehovah's 'False(!)' Witness)', '몰몬교(말일성도예수그리스도교회)', '사이언톨로지(Scientology)', '크리스챤 사이언스(Christian Science)', 심지어는 '통일교('문선명'교)'까지.... 물론 당연히 미국의 계몽주의자들의 집단인 '일루미나테(Illuminati)'도 상호 긴밀한 연계성을 맺고 있다. 어떠한가? 이제 알겠는가? 그 외에도 밝혀지지 않은 군소의 이단 종교들과 단체 그리고 상업주의 집단들을 도합하면 과연 혀를 내두를만큼 매우 광범위한 규모라고 하지 않을 수 없다. 아쉽게도 유다의 왕 그리고 그 유명한 '잠언', '전도서','솔로몬의 노래'의 저자이면서 한때 하나님의 충실한 종이었던 '솔로몬'이 '화근'이었다. '시초(창시자)'였다는 얘기다. 그의 성전 건축의 동역자 두로왕 '히람'과 더불어서.... 오~ 하나님 이럴 수가......! 그들의 전략과 전술은 유명한 동양의 병참서 '삼국지'를 읽으면 잘 알 수 있다! 물론 성경에도 잘 나와 있지만... 그들은 서로 속고 속이는 교묘한 암흑의 조직들을 가지고 있다. '마피아'가 대표적이다. 한국의 가까이 있는 홍콩의 '트라이어드(Triad)'도 '일루미나테'의 계보인 만큼 연계되어 있다. 그리고 그들은 기독인(그리스도인) 인 것처럼 행세하는 것에도 모종의 '일리'가 있다. 왜냐하면 사탄도 기름부음 받은 그리스도(메시아)로 상징된다고 구약성서 '에스겔서 28:14'에 나와 있기 때문이다! 그러므로 우리는 '주 예수 그리스도'라고 부르는 것이 정확한 표현일 것이다. 그들도 성경을 잘 그리고 즐겨본다. 그들은 성경이 따로 있는 것이 아니다. 물론 해석상의 극단적인 차이가 당연히 있으며 또한 오히려 그들의 교리에 매우 헌신적으로 충실하다는 것을 숙지하기 바란다. 그들 중에서 모 기독교 단행본(한국에서 기독교 어린이를 위하여 발간된!)에서 버젓이 위대한 기독교 위인으로 선정되어 있고 심지어는 어느 유명한 선교단체의 성경공부 책자에서도 인용되어 있는 미국 백화점의 대부 '존 워너메이커(John Wanamaker)'는 다음과 같이 의미심장한(?)말을 하고 있다.

"사람들이 자기들의 문제를 하나님이 친히 세우신 영원한 원리를 따라 해결하려 하지 않고 오히려 곧잘 편한 입장에서 쉽게 결정하려고 하는 이 불확실한 세대에서 나는 성경 공부의 가치와 중요성에 대해 거듭 강조하지 않을 수 없다."

유감스럽게도 '존 워너메이커'는 '프리메이슨(freemason)'이었다! 그대가 참으로 예수 그리스도인이라면 무언가 느껴지는 것이 없는가?

지금 중요한 것을 깨닫게 해주고자 한다. 유감스럽게도 프리메이슨에서의 하나님은 '여호와(야훼) 하나님'이 아니다. 바로 '바알(Baal)'이라고도 하는 '귀신의 왕', '사탄'인 것이다! 곧 '사탄 하나님'인 것이다. 이에 대해 근거가 있는가? 있다! 확실한 근거가! 프리메이슨 교황(법황) 곧 그랜드 마스터(Grand Master)이었던 '알버트 파이크(Albert Pike)'는 1889년 7월 14일 다음과 같이 그들의 회원들에게 언급한 적이 있다.

"절대권자이며 대감찰장이신 당신에게 32도 31도 30도에 있는 현제들에게도 똑같은 말씀을 주시도록 간구합니다. 메이슨교는 이제 막 시작한 자로부터 고위 지위에 있는 자들에게 계명성(Lucifer)의 교리의 순수성을 유지해야 합니다. 그렇습니다. 계명성은 하나님이십니다. 또한 불행하게도 아도나이(여호와, 야훼) 역시 하나님이십니다.... 계명성(Lucifer)이여, 빛의 신이고 선의 신이며 어두움과 악의 신인 아도나이(여호와, 야훼)와 인류를 위해 싸우고 있습니다."

그들은 성경의 예언대로 그들의 막강한 계보의 배후세력들은 암암리에 일반 군중들은 모르게 '신세계질서'로 집결시키려고 최선을 다하고 있다. 심지어 그들은 한경직 목사, 빌 브라이트 박사(CCC창설자), 찰스 콜슨 등에게도 프리메이슨이 정한 상을 수여하는 여유(?!)까지 부리고 있는 것이다. 사실 그 상을 받은 사람들은 열이면 열 모두 '에큐메니칼 주의자'들이다. 이것이 그들의 치밀한 전략 전술이다. 사탄과 그 수하의 타락한 천사들(마귀)도 지상에 예수 그리스도, 아들 하나님께서 오셨을 때에 사람들에게서 그들을 쫓아내려고 하셨을 때에도 그들은 큰소리로 예수 그리스도에게 '아부(아첨)'하였던 것을 성경을 통해서 익히 접해 보았을 것이다.

그들은 언제 어디서나 양의 탈을 쓴 늑대요, 삼키는 사자로 나타나는 것은 무척 당연하면서도 예전부터 계속 써오고 있는, 현재 우리가 조금의 영적인 틈 곧 지식적인 분별력에서의 우매함만 보여도 매우 잘 먹히고 있는 '수법(방법)'을 사용하고 있다. 우리 중 심지어는 많은 목사들도 얼마나 완벽하게 속아 왔는지는 최근에 미국 교계에서 무척이나 떠들썩한 '제시 잭슨(민주당, 목사)'과 '빌리 그래함(목사)'이 '프리메이슨'이었다는 수많은 근거들의 한파 속에서도 잘 찾아 볼 수 있다. 한국은 특히 빌리 그래함의 영향을 많이 받은 나라이다.

그러므로 여파는 상당하므로 본 필자가 알기로는 공식적으로 한국 교계에서 이에 대해 논평을 자제하고 있는 것으로 알고 있다. 이에 따라 모든 기독교 관련 서적과 성경공부 교재들 그리고 많은 이때까지의 그의 글이 도마위에 놓여 지게 되었다. 놓여 져야 한다! 복음주의자로 자처하면서 사실은 사탄의 하수인이며 고정간첩이었던 것이라는 것이 현재 미국 교계에서의 그에 대한 판단과 논평인 것으로 알려져 있다. 만약 의심이 된다면 사이버 스페이스(인터넷)로 그의 이름을 영어로 검색어로 타이프하고 검색해보기를 바란다. 우리는 참으로 때로는 영적인 분별력이 없는 '바보'처럼 살아왔고 힘없이 살아왔을 수 있다. 툭하면 '초능력'이니 'UFO'니 '외계인'이니 하는 것이나 '단(丹)' 혹은 '기(氣)'등의 '뉴에이지(New Age)'에 솔깃했었을 것이다. 실제로 많은 그리스도인들이 이것들에 그리고 이러한 문화들에 빠져서 좀처럼 헤어 나오지 못하고 있을뿐더러 분별력도 둔감하고 분별 자체를 귀찮게 여겨서 알려고도 들지 않는다! 그리고 또한 성경도 잘 읽지 않는다! 잘못되게 성경을 읽다가 이단으로 많이 가기도 한다! 참으로 불쌍한 인생들이다. 예수님은 이러한 우리의 모습들을 무척 슬퍼하고 계신다! 그 슬픔은 '마태복음 9장 36절'을 통해 알 수 있다.

"무리를 보시고 민망히 여기시니 이는 저희가 목자 없는 양과 같이 고생하며 유리함이라"

어찌보면 아버지 하나님께서 사탄의 이단 종교 확장에 대한 결재서류에 싸인(signiture)을 해주게 된 것이 이해가 된다. 왜냐하면 이것은 그만큼 우리 그리스도인들이 정신차리고 각성하라는 또 다른 하나님의 징계가 아닐 수 없기 때문이다.

아직 한국에는 '공식적인' 프리메이슨의 본거지요 기본 단위인 '랏지(Lodge)'가 없다. 그만큼 하나님께서 역사하시는 보수주의 기독교의 성향이 그것을 막고 있는 것이다. 그렇다고 하더라도 '프리메이슨'은 곧 사탄의 집결체들은 실패하고 있는 것이 아니다. 그들은 이미 그들의 지체인 '여호와의 증인' 그리고 '몰몬교', '크리스찬 사이언스', '통일교' 그리고 여러 '뉴에이지 단체'들을 잠입시켜왔다. 이미 효과적으로 그들은 잘 성장하고 있는 것이 이제는 놀랄만한 일도 아닌 것처럼 되어 버렸다.

교회들과 선교단체들은 솔선해서 반성해야 한다. 또한 복잡 다변화된 사탄의 전략과 전술에 대비하여야 할 것이다.

'빌 게이츠' 곧 '마이크로소프트'라는 세계 굴지의 기업이며 미국에서 개인 재산이 '최고'라고 하는 그는 사실 그 단체의 유명한 회원이며 심지어는 그의 회사에서 생산하는 프로그램들 중에 일부는 '사탄의 영'에 의해서 생산된 것이 있다는 것을 우리는 인터넷을 통해서 자세히 알 수 있다. 아직도 한국의 '빌 게이츠'가 되겠다고 하는 사람들에게는 미안한 말이지만 그는 유명한 '사탄주의자'이다. 그의 '저작'인 인터넷을 위한 '동적 객체의 규약'인 'Active X'는 사실은 '활동적인 사탄'이라는 뜻임을 그대들은 과연 알고 있었는지? 컴퓨터를 프로그래밍 하는 사람이면 잘 아는 'OLE(동적 객체 포함)'의 'IUnknown' API 함수의 의미를 알고 있는지? 'Interface Unknown(Power)!'

'Unknown(미지의)'라는 것은 흔히 'X'라는 글자로 상징되어진다. 유감스럽게도 최근의 일본의 저패니메이션(Japanimation)에서는 이것을 '용(dragon)'이라는 말에 사용하고 있다. 그것의 '제목'이기도 하고 말이다. 또한 일루미나테의 창시자인 계몽주의자 '아담 웨이샤우프트(Adam Weishaupt)'의 이름의 본래의 의미는 '사탄을 알게 된 최초의 사람(the first man to know the Superiors)'라는 뜻임을 그대는 알고 있었는가? 물론 여기서 그들이 말하는

'초월자(the Superiors)'는 '사탄'이다!

그 의미 하나하나에 벌써 냄새가 난다. 우리는 이미 그 냄새를 맡을 수 없을 정도로 무뎌져 있다. 그러므로 다시 일어나서 예수 그리스도의 빛을 바래야(반사해야) 한다! 세상속으로....

우리는 이미 빌 게이츠, 그 사탄주의자에게 많은 돈을 투자하였다. 물론 그것을 불법복제해서 쓰는 사람들도 수다하다. 그것이 없으면 못사는 사람들도 많다. 마치 계시록을 보는 듯하다! 잘 생각해보기를......쓰는 것 자체도 문제가 있겠지만 하나님은 이미 그를 통해서도 역사하고 계신다. 사탄도 하나님의 나라의 확장을 위해 거꾸로 이용한다고나할까? 그러므로 하나님은 과연 '능력의 하나님'이 되시는 것이다! 본인도 현재 그들의 프로그램을 이용하고 있고 보는 독자들도 그러할 것이다. 하지만 알고 쓰시기를 바란다. 중요한 것은 그러할 지라도 오직 주 아버지 하나님을 위해서, 그분의 영광을 위해서, 그들과 싸우기 위해서 쓰시기를...... 어차피 세상의 모든 것이 다 악하다.(요한일서 2:14,15)그는 힘을 키우고 있다. 그는 미국 정부와 긴밀한 관계를 하고 있으면서 사탄의 좋은 찬조자가 되고 있다. 계시록의 '바벨론'과 그의 상업주의자들처럼 부유해지고 있다. 그러나 모든 것은 당연히 있어야 할 일이다. 차라리 그는 미국에 본부를 두고 있는 '사탄 제일 교회'의 '안톤 샌더 라베이(Anton Szandor LaVey)'보다도 영향력이 있을 것이다. 정말 '빌 게이츠'가 되고자 한다면 '빌 게이츠'를 대항할 수 있는 하나님을 위한 벤처기업을 만들기를 바란다. 영광은 오직 하나님 곧 성부와 성자와 성령만이 받을 수 있다는 것을 명심하기를 바란다.

우리는 여태까지 너무나 많은 직간접적인 그들의 영향을 받아왔다. 실제적으로도 그들의

'힘'의 그늘 아래에서 있었던 적도 있었다. 세상의 주도적인 힘들! 미국 대통령 중 14명이 프리메이슨이라는 것은 공식적인 사실이며, 다른 대통령들 예컨대 미국 남침례교도였던 '카터'또한 그들의 영향력하에 철저하게 이용당한 어리석은 사람이었음을 알게 된다. 물론 최근에는 모 기독출판사에서 카터에 대한 신앙에 대해 출간된 것('97.12월 현재)으로 알고 있는데 그도 사실은 직접적으로 프리메이슨의 영향력하에 있었음을 알 수 있다. 특별히 이에 대해서는 '낮은 울타리'에서 최근에 발간한 'Pat Robertson'목사의 'New World Order(신세계질서)'를 참조해 본다면 잘 알 수 있을 것이다.(이 'Pat' Robertson에 대해서도 좋지 않게 보는 이단 색출 단체들도 있음을 주지시키고자 한다. 그러나 그의 freemason에 대한 정보는 믿을만하다고 한다. 또한 '로널드 레이건'과 '빌 클린턴' 조차도 프리메이슨이었다는 근거들이 '사이버 스페이스'상에 뜨고 있다. 여기에는 하나의 공방전이 존재하고 있다. 가령 이단 색출단체에서는 '빌 클린턴'에 대해서 프리메이슨 33도이며 프리메이슨의 계보인 'demolay'의 회원이라고 주장하고 있는데 반해서 - 물론 그는 성추행('구강 성교' 강요한 죄)과 연루된 명목상으로 '감리교도'이다 - 프리메이슨 자신들은 ‘그는 프리메이슨이 아니다’라고 주장한다. 비록 프리메이슨이 아니라고 프리메이슨들은 주장할 지라도...(그들의 주장이 거짓일 수도 있다) '조지 부시'전 대통령은 엄연하고 명백한 프리메이슨 33도이며 계보인 '일루미나테'의 구성원이다.' 밥 돌(Bob Dole)'도 마찬가지다. 그들은 서로 대적(공화당과 민주당)하지 않는다. 사실 배후에서는 서로 협력하고 있기 때문이다. 중요한 것은 이러한 사실들을 모르고 있으면서 뉴에이지와 그들을 선호하는 매스컴의 노예가 되어온 우리가 이때까지 얼마나 실제적으로 타락한 세상 앞에 여호와(야훼) 아버지 하나님의 영광이 되었는가하는 문제가 실제적으로 주목할 만한 것이다. 우리는 얼마나 영적으로 잠자고 있었던가? 이제는 알아야 한다. '여호와의 (잘못된) 증인'들도 지금 열심히 최선을 다하고 있다. 대부분의 사람들이 그 자신이 자신들이 싫어하는 사탄을 위해 헌신하고 있다는 사실을 모르고 있다!

별도로 언급하겠지만 다음의 사람들은 그들이 위선자임을 적나라하게 증거하는 것임을 알 수 있고 그들이 사탄주의자라는 것을 알게 해준다. 그들은 프리메이슨 32내지는 33도이었다는 것이, 목숨을 걸고 하나님을 위해서 일하는 사람들의 확실한 근거있는 언급이다. 본 필자도 예전에는 이단(여호와의 (잘못된) 증인)에 6년 동안 열심히(!) 활동한 경험이 있다. 유심히 보기를 바란다! 어쩌면 예전의 전두환 노태우를 감옥에 구속시킨 '박계동' 파일이나 결국 밝혀졌는지는 모르겠지만 '황장엽' 파일보다 더 무시무시한 파일일지도 모른다!(그러나 이 리스트(list)는 사실 '새발의 피(!)'에 불과하다. 직접 다른 위인(?!)들의 List를 보고 싶으면 backward하여서 본(main) 페이지에서 Link해보기를 바란다!)

'여호와의 증인'의 창시자 '찰스 테이즈 러셀(Charles Taze Russel)' : 33도

'크리스찬 싸이언스'의 창시자 '에디 부인(Mrs. Eddy)'의 남편(1999.9.22 정정함) : 32도

프리메이슨은 원래 철저히 남성 중심으로 여성의 지위를 인정하지 않았지만 1980년대 중반 이후부터 '동방 별단', '동방 별의 딸들', '욥의 딸들'이라는 여성단체가 창립되어 여성 프리메이슨들로서 활동하고 있다.

'피라미드'식 조직의 세계 기업 '암웨이(Amway)'의 사장(boss) '리치 드보스' : 33도

'통일교'의 창시자 '문선명(Moon~~)' : 33도

'싸이언톨로지'의 창시자 '론 허버드(L. Ron Hubbard)' : 일루미나테('광명파' 프리메이슨)

'라마교'의 절대자 '달라이 라마' : 33도

'몰몬교'의 창시자 '죠셉 스미스(Joseph Smith jr.)' : 33도

위에 언급한 사람들 외에도 더 있다는 것은 말할 필요도 없다. 단지 현재까지 사이비 종교들이나 잘 사이버 스페이스상의 공식적인 Famous Freemason List에 없지만 본 필자가 확인한 사람들만을 언급한 것임을 주지하기를 바란다!

그들이 불교도들과 연관되어 있다는 것은 이미 오래전의 일이다. 중국의 '흥'조직의 '아미타불'의식은 프리메이슨에게 32도로 진입하는 의식적 행사에 도입되었고 그들의 뉴에이지적인 사상적 근거는 불교와 상당한 부분 일치한다.불교도들은 뉴에이저를 좋아하고 뉴에이저도 마찬가지인 것이다. 이미 오래전 '맨리 홀'이라는 프리메이슨 회원은 그의 저서 '잃어버린 프리메이슨의 열쇠'에서 다음과 같이 언급했다.

"최초의 메이슨 법제정자는 '부처(Buddah)'였다."

놀라지 말라! 어차피 다 이러한 일이 예견되어 있다는 것을 하나님은 이미 아셨고 지금 이순간 여러분에게 얘기하고 계신다! 굳이 더 놀라운 일을 말하라면 한국에서도 유명한 '불교' '조계종'의 이미 작고한 '성철' 종정 승려의 다음과 같은 말을 인용할 수 있다. 이 글은 '1987년(불기2531년)음력4월8일'에 발표된 법어(法語)를 수록한 '이성철 큰스님의 큰 빛 큰 지혜(思社硏:사상 사회 연구소:1987.6.30(중판))'에 출전되어 있다.

"사탄이여! 어서 오십시오. 나는 당신을 존경하며 예배합니다. 당신은 본래로 거룩한 부처입니다. 사탄과 부처란 허망한 거짓 이름일 뿐 본 모습은 추호도 다름이 없습니다.

사람들은 당신을 미워하고 싫어하지만 그것은 당신을 모르기 때문입니다.

............(중략)................

아! 이 얼마나 거룩한 진리입니까? 이 진리를 두고 어디에서 따로 진리를 구하겠습니까?　

이 밖에서 진리를 찾으면 물속에서 물을 찾는 것과 같습니다. 당신을 부처로 바로 볼 때 인생의 모든 문제는 근본적으로 해결됩니다.

(후략)" 물론 불교의 입장에서 보면 처음에는 당황하게 되다가도 나중에는 당연히 이해가 될 것이다. 그러나 과연 그럴까? 부연하겠지만 사탄은 '악마'이다!

그들은 오각형을 숭상한다. 최소한 일루미나테에서는....! 그래서 국방성이 펜타곤(오각형)으로 오각형 형태의 건물로 이루어져 있는 것이다! (참고로 이집트 종교는 '5'라는 수자를 절대시한다!) 몰랐을 것이다. 또한 '카오스(Chaos)'이론 과 엔트로피(Entropy)'그리고 그리스 신화와 '카발라(Kabbala; Cabbala; Qabbala : 유대교의 이단 밀교(密敎))'등의 각종 뉴에이지 사상들로 무장되어 있는 디스코디아(Discordia)들의 상징을 눈여겨보면 '오각형'이 있다. 그들에게 있어서 '5'라는 수자는 중요한 의미가 있다. 이는 일루미나테의 창시자인 '아담 웨이샤우프트'의 'Necronomicon('죽은자의 서' 호러 영화에도 동일한 제목이 있음)'이라는 저서를 통해서 알 수 있다. 실제로 미국의 '레드몬드'에 소재한 MS사의 사옥 중 7번 건물도 5각형으로 되어 있다. 또한 디스코디안들은 그들의 앞서 언급한 바와 같이 '그리스 신화'에 나오는 'Eris'여신의 눈과 '황금의 사과'를 숭배한다. 이것은 일루미나테와 그들간의 연계성 그리고 프리메이슨들과의 연계성을 적나라하게 드러내는 하나의 증거이기도 하다. 최근에 (97.12.17 저녁11:40)에 모 방송국에서도 방영된 '미스테리 써클(crop circle)'에 대한 언급도 이것으로 해명할 수 있다. 간단하다! 그것은 미국과 어딘지 모르는 세계 도처에서(?) 사탄의 영감과 기술을 전수받아 생산해내는 UFO라는 첨단의 병기, 곧 '사탄 그리스도(말은 된다!)'의 '재림'시에 써먹을 초과학병기로 그려진 '뉴에이지 문양들'일 가능성이 가장 크다고 필자는 생각한다. 요즘의 영국의 밀밭에는 '죽마(竹馬)'를 타고 장난삼아 만드는 사람들의 장난이 아닌 사람으로써는 도무지 흉내 낼 수 없는 복잡하고 정교한 카오스 이론의 문양들이 새겨지고 있다고 한다.(사진참조)

그래도 염려할 필요가 없다! 그것은 첨단과학을 동원한 사탄의 하수인들의 짓이 확정적이기 때문이다! 아버지 하나님의 허락과 묵인의 결재하에 사탄은 그들에게 여러 가지 영감으로 그들을 훈련시키고 준비시키고 무장시키고 있다. 때로는 우리에게 아직 공개되지 않은 초첨단 과학으로 말이다. 우리는 그것을 몰라서는 안된다. 이제 멀지 않아 그들은 그들이 'Hollywood'라는 '그들의 성지(!)'에서 만들어내는 영화에서처럼 앞에서 언급했던 바와 같이 UFO를 타고 아주 빛나는 우주복(?)을 입고 공중에서 내려오면서 내가 "재림 예수 그리스도이다"라고 할지도 모른다. 결코 적지않은, 식견 있는 이 분야를 연구하는 목사님들이 간간히 그와 유사한 언급을 대담하게 함으로 경고하고 있다. 하나님의 자녀들이 사탄들의 장난에 홀라당 속지 말도록 하기 위해서 말이다!

예수 그리스도는 구름을 타고 오시지 구름을 가장한 혹은 구름 모양의 혹은 구름에 쌓여있는 UFO를 타고 오시지는 않는다. 뉴에이저들의 주장을 본 그림이 대변하고 있다. 어떤 전형적인 골수(?) 뉴에이저들의 주장을 대변하고 있는 그들이 그린 그림이다. 잘 보기를 바란다!

그들은 외계인(실제로는 '사탄')을 기다리고 있다! 간절히 기다리고 있다. 마지막에 아마 아버지 하나님께서는 사탄의 직접적인 출현을 허락하실지도 모른다. '최후의 미혹'이 될 지도 모른다. 예수 그리스도의 예언대로......'파티마'에서 속칭 '성모 마리아'로 가장하여 그러했던 것처럼...! 물론 식견있는 목사님들께서는 그러한 환난을 앞둔 '전조'인 '최후의 유혹'이 있기 전에 우리 예수 그리스도인들은 먼저 '휴거'된다고 하시는 주장이 무시할 수 없을 정도록 강력하다. 물론 교단에 따라 달리 생각하시는 분들도 계시지만.....! 아무튼 영적으로 깨어 있어 주의하라!

외계인은 어디서 오는 것일까? 필자의 생각으로는 외계에서 오지는 않는 것으로 사료된다. 소위 말하는 '휴머노이드'가 아닌 '그레이(Gray)'라 불리는 외계인은 아마도 UFO를 만들 정도의 사탄으로부터 부여받은 초과학을 이용해서 특정인을 납치, 세뇌하여 유전자 변이시켜서 '마루타'와 같이 생체실험을 했든지 아니면 사탄에게 지극히 충성하는 사람들이 자원함으로(스스로 헌신하기를 원함으로) 그러한 위험스러운 실험에 가담하여 자신이나 자신의 자녀들을 혹은 추종자들을 유전자 변이시켜서 끔찍한 소위 말하는 상상속의 외계인(?)같은 모습으로 변화되어서 사탄에게 죽기까지(!)충성을 맹세함을 실천하였든지 아니면 복제인간의 형태로 배양(?)하여 만들었든지 여러가지 가능성이 있다.그것이 아니라면 첨단의 분장술을 이용해서 선천적인 키작은 난장이족들을 이용해서 그들을 외계인 인양가장할 수도 있다. 뉴에이저인 '스필버그'의 뉴에이지 영화 'ET'에서도 그렇게 했던 것처럼....!아무튼 그들 사탄 숭배자들은 밝혀지지 않은 참으로 놀라운 과학기술을 사탄의 영으로 부터 물려받았음이 틀림없다!

현재 일어나고 있는 많은 기이한 현상들을 분석해보고 또한 적지 않은 관련 증거들이 그리고 역사적인 사실들 - 가령 모세 앞에서 지팡이를 뱀으로 변신시키는 마법을 행한 이집트의 '마술사'들 - 를 미루어 유추해볼 때 그러한 분석이 나온 것이다. 과연 그러한지 그렇지 않은지 하나님 앞에 기도함으로 각종 자료들을 보면서 잘 묵상(깊이 생각)해보기를...

우리는 참으로 조심해야 되며 이러한 사탄의 술수에 미혹당해서는 안된다. 오히려 이러할 수도 있다는 가능성을 충분히 생각하고 지식적으로도 영적으로도 깨어 있어야 한다.

사탄은 그 옛날 바빌론에서 지금으로 말하자면 '국무총리'를 거쳤던 유능한 하나님의 사람 '다니엘'이라는 사람보다 똑똑하다.

그 당시 바빌론에는 비롯 종이가 아니었지만 정보사회인 현대에 필적할 정도의 방대한 자료들이 있었다. 점토판 도서관! 바로 그것이다. 그 유명한 사탄의 저작 '길가메쉬 서사시'를 비롯한 많은 점토판들이 지금보다 완전한 상태로 보존된 채 있었을 것이다.이와 같이 사탄의 추종자들이 제작한 '미혹의 자료'들이 충분하였지만

하나님의 종인 '다니엘'은 오직 하나님만으로 섬겼으며 하나님안에서 지금과 같은 마지막 때(말세)의 비전들을 '영안(성령의 눈)'으로 보았다. '사도 요한'처럼......! 성경의 한구절만 예로 들자면 다음과 같다. 다니엘서의 마지막부분에서 다음과 같은 구절을 다니엘은 전수받게 된다.

"마지막 때까지 그 말씀을 닫고 그 책을 봉하라. 그 때에는 많은 사람들이 이리저리 다닐 것이요, 지식이 증가하리라"

바쁜 스피드(speed)시대를 그대로 묘사한 여호와 아버지 하나님의 말씀에서 우리는 진실을 볼 수 있다.

때는 이미 도래했다. 지금은 과연 바로 그 마지막때이다! 사탄은 성경에 나오는 바와 같이 '다니엘'보다도 똑똑하다! 왜? 자신도 예전에는 대천사였었으니까! 그렇다고 '계시록'과 성격이 엇비슷한 '노스트라다무스 모든 세기'나'격암유록'따위의 사탄의 작품을 읽을 필요는 없다. 특별한 하나님의 부르심과 은사가 없이 그저 단순한 연구를 위해 읽는다면 오히려 사상의 혼란과 영적 쇠퇴 그리고 최후에는 배반을 가지고 오게 된다. 참으로 유의하라!

항간에 나오는 뉴에이지 서적을 조심하라! 가령 '대원출판', '넥서스', '메신저 출판사'등에서 나오는 책은 대부분 뉴에이지 서적이므로 조심하고 아직 미약한 마음을 가진 사람들은 읽지 않도록 하고, 이단분별을 전문으로 은사를 받은 사람들은 성령안에서 정확한 이단분별력을 위해 아버지 하나님 앞에 기도함으로 시작하여 읽어야 할 것이다.

그들의 세력이 아무리 크다고 해도 예수 그리스도의 이름 앞에 무릎을 꿇을 수밖에 없다! 그를 믿지 않는 사람들이라면 과연 이 세대가 어떻게 돌아가는지를 자신의 지성으로 생각해보라! 과연 그대는 참으로 지혜있는 자인가?

주 아버지 하나님께서는 이미 예수 그리스도로 인해 승리하셨고 또한 최종적으로 '아마겟돈'에서도 승리하실 것이다. 세상 사람들은 지금 예수 그리스도를 믿는 것이 참으로 어리석다고 생각하고 있다. 참으로 이해가 된다! 세상의 배후를 모르고 있으니 말이다! 그들이 무슨 짓을 하고 있는지를 안다면 예수 그리스도를 믿지 않을 수 없을 것인데.....

'요한복음16:33' 에 다음과 같은 구절이 있다.

세상에서 너희가 환난을 당할 것이나 기운을 내라. 내가 세상을 이겼노라!

이 이외에도 현재의 세대에 말씀과 아울러 '구령'이나 기타 '양육'에 실제적인 도움이 되는 많은 자료를 올리고자 한다. 하기야 요새 신세대(?) 학생들은 좀 까다로운 것이 사실이다! 그러나 하나님께 진정으로 기도한다면 나름대로 하나님의 은혜가 충만하여 훌륭한 일꾼들을 잉태하고 낳을 수 있을 것이다. 기대하시기를.....!!!

포이멘님블로그에서..

주님의 회복(지방교회)이란?

2010-05-19T13:33:00+09:00

주의회복(Lord's Recovery)을 한마디로 설명하기는 쉽지 않습니다.

간단히 말하면 예수 그리스도의 인격을 회복하는 것이고 교회가

하나님의 의도대로 돌아가는 것입니다.

아래 설명에 마우스를 클릭하시면 차례차례 자세하게 읽어보실 수

있으니 참고하시기 바랍니다.

설명

회복의 원칙
하나님의 목적과 관련된 회복
교회의 역할
회복의 그림
회복의 간략한 역사
오늘날의 회복
개혁전의 역사(A.D.30-1517)
일 세기의 교회
지역 교회
국제적인 교회
독립적인 교회들
1. 몬타누스주의자들 (Montanists) 주후 156-200
2. 프리스킬리안들 (Priscillianists) 주후 340-385
3. 바울파 (Paulicians) 주후 625-800
4. 보고밀(Bogomils) 주후 950-1463
5. 알비파(Albigenses) 주후 1150-1300
6. 왈도파(Waldenses) 주후 1160부터 현재까지
7. 개혁의 선구자와 현재의 회복
  1. 존 위클리프(John Wycliff) 주후 1324-1384
  2. 존 후스 (John Huss) 주후 1370-1415
  3. 피터 첼쉬즈키 (Peter Cheltschizki) 주후 1390-1452
  4. 보헤미아 연합 형제회 (United Brethren in Bohemia) 주후 1457-1621
  5. 카스퍼 반 슈벵크벨트 (Kasper Von Schwenckfeld) 주후 1489-1561
  6. 개혁의 역사
  7. 국가 교회-한 나라, 한 교회 (주후 1517-현재까지)
  8. 독립 교회들-유일한 교리, 한 교회 (주후 1520-현재까지)
  9. 개혁의 역사에서 나온 관념들
    1. 무형교회와 유형교회의 교리
    2. “영적” 교통
    3. 조합교회주의(Congregationalism)
    4. 개혁후의 역사와 회복
    5. 조지 폭스(George Fox, 1624-1691)
    6. 장 드 라바디(Jean de Labadie, 1610-1674)
    7. 마담 귀용(Madame Guyon, 1648-1717)
    8. 윌리암 로(William Law, 1686-1761)
    9. 진젠돌프 백작(Count Zinzendolf, 1700-1760)과 모라비아 형제회
    10. 요한 웨슬리(John Wesley, 1703-1791), 찰스 웨슬리(Charles Wesley, 1707-1788)
    11. 존 넬슨 다비 (John Nelson Darby, 1800-1882)와 영국 형제회
    12. 로버트 고벳 (Robert Govett, 1813-1901)
    13. 펨버 (G.H. Pember, 1837-1910)
    14. 팬튼 (D.M. Panton, 1870-1955)
    15. 앤드류 머레이 (Andrew Murray, 1828-1917)
    16. 제시 펜 루이스 (Jessie Penn-Lewis, 1861-1927)
    17. 웨일즈 부흥 (The Welsh Revival, 1906)
    18. 현재의 회복-한 도시, 한 교회 (1937-현재)
    19. 워치만 니의 초기 시절
      1. 워치만 니의 구원
      2. 진리를 추구함
      3. 교회 생활의 초기 실행
      4. 진리를 출판함
      5. 상해에서의 일
        
        회복된 21가지 항목들
        정기 간행물들을 출판함
        
        주님은 함께 수고할 사람을 준비하심
        
        위트니스 리의 배경
        한 흐름안에서 동역함
        더 많은 계시
        워치만 니의 이상
        교회들의 확산
        
        치푸(Chefoo)에서의 부흥
        몽골과 만주로의 이주
        상해의 부흥
        워치만 니의 사역이 중단됨
        
        공산당이 중국을 차지함
        대만에서의 교회생활의 확산
        미국에서의 주의 회복
        
        위트니스 리의 첫번째 미국 방문
        교회의 입장에 관한 교통
        로스 앤젤레스 교회
        위트니스 리가 로스 앤젤레스로 이주함
        
        말씀의 씨를 뿌림
        
        만유를 포함한 그리스도에 대한 특별집회
        
        기도로 수고함
        찬송가의 필요
        특별집회에서의 그리스도의 풍성들
        
        사역을 통한 성장
        새 찬송가를 펴냄
        기도로 말씀읽기에 대한 회복
        주님의 이름을 부르는것에 대한 회복
        엘든 홀 (Elden Hall)
        1962년부터 1973년까지 전진된 계시들
        이주를 통한 확산
        성경의 라이프 스터디(Life Study)
        1974년부터 1981년가지의 더 전진된 계시들
        
        하나님의 궁극적인 목적-새 예루살렘
        목적을 성취하는 길
        
        우리가 체험할 필요
        주님과 협력하는 법
        
        말씀
        영을 사용함
        교회
        
        결론
        
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        1) '회복하다(recover)'라는 말은 잃어버렸던 어떤 것을 다시 얻거나,
        어떤 것을 정상적인 상태로 되돌려놓는 것을 의미합니다.
        '회복(recovery)'은 손상 또는 손실이 발생한 후에 정상적인 상태로 복원하거나
        돌이키는 것 을 의미합니다. 하나님께서 어떤 것들을 회복하고 계신다고 말하는
        것은, 교회 역사의 과정 중에서 그것들이 잃어버린 바 되었거나 잘못 사용되었거
        나 타락되었지만 하나님이 그것들을 원래의 상태나 지위로 복구하고 계 심을 의미
        합니다.
        
        2) 교회는 수세기에 걸쳐 하락되어 왔기 때문에, 하나님의 원래 의도대로 회복
        될 필요가 있습니다. 교회에 대 한 우리의 이상은 현재의 상황이나 전통적인 관습
        에 지배되지 않고, 하나님의 원래의 뜻과 말씀 안에 계시된 변함없는 기준을 따릅
        니다. 우리는 교회에 대한 신약의 계시를 단순한 과거의 역사적 사실로 간주하지
        않고, 현재 교회가 실천하여야 할 기준으로 간주합니다.
        
        3) 하나님의 회복은 20세기에 시작된 것이 아닙니다. 그것이 시작된 정확한 날
        짜를 정하긴 어렵지만, 편의상 종교 개혁이 일어난 때로 정합니다. 회복은 종교개
        혁 이후로 여러 단계를 거쳤는데, 진젠도르프(Zinzendorf) 의 인도 아래 보헤미아
        에서 교회 생활의 부분적인 회복이 있었고, 플리머스 형제회(Plymouth Brethren)
        를 통 하여 성경의 귀한 진리들이 많이 밝혀졌으며, 그 후 속 생명에 대한 참된
        체험으로까지 전진했습니다. 현재 주님의 회복은 각 지방에 그리스도의 몸의 참
        된 표현인 교회를 건축하는 단계에 이르렀습니다.
        
        4) 오늘날 주님은 그분의 회복 안에서 두 가지 일을 행하고 계십니다. 그 하나
        는 그리스도의 부요하심을 체험 하는 것, 즉 그리스도를 우리의 생명과 만유로 누
        리는 것을 회복하시는 것이고, 또 하나는 교회 생활의 실재를 회복하시는 것입니
        다. 이 두 가지는 서로 협력하는데, 왜냐하면 실제적인 교회 생활은 그리스도의
        풍성을 누린 결과이기 때문입니다. 오늘날 주의 회복 안에 있는 우리는 그리스도
        가 측량할 수 없이 부요한 분이시며(엡 3:8), 우리의 누림을 위한 만유를 포함하신
        분이라는 것을 간증합니다. 더 나아가서, 우리는 주님이 우리에게 하나님의 순
        수한 말씀의 계시에 따른 교회 생활을 실행하도록 부담을 주셨음을 간증합니다.
        
        2. 주의 회복의 역사
        
        주의 회복의 노선을 성경과 교회사에 근거하여 간단히 요약하면 아래와 같습니
        다.
        1) 1세기 -초기 사도들 마태, 마가, 누가, 요한, 베드로, 유다, 야고보, 바울 등
        
        2) 2~3세기 -교부들과 로마시대의 순교자들 폴리갑, 오리겐, 아타나시우스,
        어거스틴 등
        
        3) 4~5세기 -로마의 콘스탄틴 황제의 주도하에 325년에 니케아 신조를 형성함.
        
        4) 6세기 말 -교황제도가 확립되고, 교회가 세워지기 위한 터(한 지방에 한 교회)는
        완전히 파괴됨.
        
        5) 6세기~16세기 -일반인이 성경을 읽을 수 없었던 암흑시대
        
        6) 16세기 -종교개혁 시대 마르틴 루터(Martin Luther, 1483-1546). 믿음으로 의롭
        게 됨이라는 진리를 회복하고 성경을 일반인이 볼 수 있게 열어주었으나, 정치와
        손잡게 되어 결국「국(國)교회」가 생기게되었습니다. 독일, 덴마크, 노르웨이 등에서는
        
        국가 원수가 교회의 머리이지요.※ 이 때부터 지금까지 수많은 교단과 교파들이
        
        우후죽순처럼 생겨났습니다. 약 3000여 종류). 이들은 각각 자신들이 성경에서 본,
        
        한두 가지 진리를 가지고 진리의 항목을 따라 각기 모이다가 교리와 사람을 따라
        
        교파들을 세워왔지요. 각 교파들이 카톨릭에서 상실된 진리를 본 것은 귀한 것이지만,
        
        그것으로 교파를 세워 교회를 분열시키는 것은 주님 눈에서는 악한 것입니다.
        
        7) 17세기 -신비주의 속 생명 그룹 국교회의 공허함과 죽음의 상태에 대한 반응으
        로 나타났습니다. 밖의 실행이나 가르침에 주의하지 않고 내적 생명의 실재만 관심했지요.
        
        그들은 그리스도의몸과 교회는 보지 못했습니다.
        
        마담 귀용, 로렌스형제, 페네롱 신부, 이반 로버츠 등이 있습니다.
        
        8) 18세기 -모라비안 형제회 유럽에서 진젠돌프 백작은 신앙적인 핍박을 받고 있는
        청교도들을 보헤미아의 광대한 자기 영지에 보호하면 서 정상적인 교회 생활을 실
        행하는 첫 무리가 되었습니다. 그러나 교회 생활의 초기 단계 밖에 회복되지 못했습니다.
        
        9) 19세기 -영국 형제회 1825 ~ 1828년 한 무리의 사람들이 하나님께서 원하시는 교
        회는 어떤 것인지 계시해 주시기를 간구하였으며 그 결과, 참사랑의 빌라델비아
        교회가 그들에 의해 시작되었으나 그들은 분열되었고, 그 후 90년이 채 안 되어
        100여 개로 나뉘어졌습니다.
        
        10) 20세기 - 초대교회로 회복됨 중국에서 워치만 니를 얻으신 주님은 그를 통해 교회
        를 초대교회의 상태로 회복하시고, 구원에 대한 정확한 진 리와 체험을 제시했고,
        
        ‘교회가 세워지는 터’와 함께 ‘정상적인 교회 생활’을 회복했습니다. 위트니스 리가
        
        1933년에 워치만 니와 동역을 시작하게 됩니다.. 워치만 니는 계시 면에서 역대의
        
        풍성을 총괄했고, 위트니 스 리는 주로 그 계시의 실행 면을 회복했습니다.
        
        이러한 역사적 과정을 거쳐 오늘 우리는 노력이나 행위가 아닌 우리의 생명이신
        
        그리스도가 우리를 구속하고 구원하심을 믿습니다.
        
        교회는 건물이나 장소나 조직체가 아니며 구속받은 우리 '사람들'입니다.
        
        하나님의 모든 자녀들은 부분적인 진리로 교파를 세우지 말고, 마땅히 전체적인 진리와
        
        하나의 터 위에서 성경에 나타난 교회를 세움으로 하나를 간증해야 합니다.
        
        주님은 이시대에 그리스도를 풍성히 누림으로 그리스도의 몸의 하나,
        
        그리스도의 몸의 실재를 회복하고 계십니다(고전12:12,엡1:23, 4:13)
        
        산돌님:글쓴이

지방 교회 최초 비판했던 CRI “우리가 틀렸었다” - 크리스챤투데이 기사

2010-03-30T00:25:02+09:00

지방 교회 최초 비판했던 CRI “우리가 틀렸었다”

6년여 재연구 끝에 실수 인정… “믿는 이들의 정통단체” 평가 [2010-02-27 07:10]

▲지방 교회에 대한 과거 비판에 대해 반성하는 내용을 담은 CRI의 저널 특집판.

‘지방 교회(Local Church)’ 운동에 대해 가장 처음 비판을 제기해 이단 논쟁의 단초를 제공했던 미국의 크리스천 리서치 인스티튜트(이하 CRI)가, 무려 6년여에 걸친 재연구 끝에 “우리가 틀렸었다(We Were Wrong)”라는 결론을 내렸다. 미국의 권위있는 기독교 연구단체인 CRI가 자신들의 연구 결과가 잘못됐었다고 전적으로 인정한 것은 이번이 처음이다.

지방 교회 운동은 중국에서 가장 크고 역동적인 운동 중 하나이며, 1960년대 초반부터 미국에 교회를 세우기 시작했다. 중국인 워치만 니에 의해 시작되고 위트니스 리에 의해 계승·발전된 것으로, 목사인 복수의 장로들, 성직자와 평신도 구분의 폐지, 주님의 상을 중심으로 한 예배 등의 특징을 갖고 있다. 특히 양태론(하나님은 한 분이시지만, 각 상황에 따라서 여러 가지 양태로 나타난다는 이론)을 가르친다는 의혹을 CRI가 1970년대 중반 지적한 이래 미국에서 이단정죄를 받아왔다.

한국에서도 예장 통합측이 제76차 총회(1991)에서 경북노회가 제출한 “지방 교회(회복 교회)의 정체에 대한 질의”에 대하여 동 교회의 신론, 기독론, 인간론, 교회론에 대하여 연구한 후, “위트니스 리 사상은 워치만 니 사상과 함께 한국교회의 많은 이단들을 낳게 하는(김기동, 권신찬, 이명범 등) 모태가 되는 명백한 이단이다”라는 결론을 내린 바 있다. 이어 제77차 총회에 “추가 연구보고서”가 제출되어 채택됐다.

그러나 이 모든 논란의 시발점이 됐던 CRI가 자신들의 과거 연구 내용을 뒤집고 반성하면서 미국에서 지방 교회 논쟁은 새로운 국면을 맞고 있다. CRI는 최근 자신들이 발행하는 ‘크리스천 리서치 저널’ 특집판에서 50여 페이지에 달하는 지면 전체를 할애해 지방 교회 이단논쟁에 있어 자신들의 잘못을 솔직하게 인정하고 “지방 교회들은 신약 기독교의 정통적인 교회”라는 결론을 내렸다. 특히 이 재연구에는 과거 지방 교회에 대해 “정도를 벗어난 그리스도인 단체”라고 지적했었던 연구원들이 직접 참여해 자신들의 과오를 시인했다.

CRI의 대표인 행크 해네그래프는 2003년 지방 교회측 대표들과 가진 만남에서 자신이 지방 교회에 대해 오해하고 있었음을 깨달으면서 재평가를 결심하게 됐다. 그는 “그 만남에서 지방 교회들이 부인하는 것으로 알아왔던 바로 그 교리들을 그들이 인정하는 감동적인 말을 듣게 됐다”고 회고했다.

해네그래프는 “지방 교회 대표들은 영원히 구분되는 세 위격으로 계시되신 한 하나님을 믿는 그들의 신앙, 사람은 본체론적으로 결코 하나님의 신격에 도달할 수 없다는 것, 그들은 ‘단지 교회(only the church)’라고 말한 것을 ‘유일한 교회(the only church)’로 오해받아 반대받았던 사실을 하나하나 증언했다”고 했다.

이에 CRI는 지방 교회에 대한 대대적인 재평가 작업을 시작했다. 이는 미국 뿐 아니라 중국, 대만, 한국, 영국에서도 이뤄졌다. 이 연구에는 수백권의 책과 논문과 교회 문서와 음성자료와 영상물에 대한 주의 깊은 평가가 포함됐고, 법정 자료들까지도 참고했다. 그리고 해네그래프 대표는 “우리가 한 근본적인 연구의 결과는 ‘우리가 틀렸었다!’라는 말로 압축된다”고 했다.

지방 교회에 대한 CRI의 최초 연구와 이번 재연구에 참여한 엘리옷 밀러(크리스천 리서치 저널 편집장)는 “우리가 전에 그들을 ‘정도에서 벗어난 그리스도인 단체’라고 평가했던 것은 우리가 그들을 올바르게 평가한 것이 아니라는 절대적인 확신이 있다”며 “비록 우리가 여기 서방에서 익숙하게 된 것들과는 다르지만, 이들(지방 교회)은 확실히 믿는 이들의 정통 단체”라고 강조했다.

밀러 편집장은 물론 지방 교회에 비판받을 만한 요소가 있다는 점도 지적했다. 그가 지적한 것은 ▲지방 교회들이 인간 본성에 관해 삼분설을 취하고 그리스도인의생활에 대해 우리에게 익숙했던 것보다는 더 신비스럽게 접근하는 것 ▲세대주의를 포함한 그들의 해석학적인 방법, 그리고 우리에게 익숙했던 것보다 예표론에 대해 더 사변적으로 접근한다는 것이다. 그러나 밀러 편집장은 “지방 교회들의 가르침의 이러한 방면 중 정통 교리를 손상시키는 것은 아무 것도 없다”고 덧붙였다.

지방 교회에 대한 CRI의 이번 재평가에 대해 미국 교계 일각에서는 강한 비판도 뒤따르고 있다. 이로 인해 CRI의 재정도 위협받고 있는 상황으로 알려졌다. 그러나 행크 해너그래프 대표는 “이러한 소란 가운데서 나는 직원들에게, 우리의 사역은 인기 경쟁을 위한 여지가 전혀 없다는 것을 상기시켰다”며 “우리의 사역은 강대상의 크기나 정치적인 결탁의 문제가 아니다. 결국 우리는 우리가 할 일을 한다. 왜냐하면 진리가 중요하기 때문이다!”라고 역설했다.

그는 또 “어떤 대가가 든다 할지라도, 중국과 전 세계에서 박해당한 교회가 겪은 것에 비하면 아무 것도 아니다”라며 “우리에게 있어서 ‘내가 틀렸었다’라는 말보다 더 하기 힘든 말은 없을 것이다. 그러나 ‘왜냐하면 진리가 중요하기 때문이다’라는 격언을 실천하는 사역으로서, 기꺼이 이러한 말을 하는 것은 선택이 아니라 필수”라고 밝혔다.

앞서 세계적 권위의 신학 명문 풀러신학교 역시 지방 교회에 대해 이단이 아니라는 결론을 내린 바 있다. 풀러신학교의 리처드 마우 총장, 하워드 로웬 신학부 학장, 베리마티 카케년 조직신학 교수가 참여한 위트니스 리 연구프로젝트(2년)에서 내린 결론은 “우리는 그들을 진정한 믿는 이들로, 그리고 그리스도의 몸의 같은 지체들로 쉽고도 편안하게 받아들 수 있게 되었다”는 것이었다.

지방 교회에 대한 이단 논쟁이 시작됐던 미국에서 잇따라 이같은 재평가가 이뤄짐에 따라, 한국에서도 이같은 흐름이 이어질지 관심이 집중되고 있다. 특히 한국기독교총연합회 이단사이비대책위원회 내에 위트니스 리(지방 교회)에 대한 연구 결과에 귀추가 주목된다.

이대웅 기자 dwlee@chtoday.co.kr

우리가 틀렸었다 - CRI 저널

2010-02-14T18:49:01+09:00

우리가 틀렸었다

미국의 대표적인 이단 변증잡지 인 CRI 저널이 2010년 1월호에 신년 특집으로 워치만 니 와 위트니스 리에 관한 대형 기사(무려 전체62쪽중 50쪽에 걸쳐)를 냈습니다.

"우리가 틀렸었다" 이 제목은 정말 하기 힘든 말이었습니다.

전체 내용은 편집장인 엘리옷 밀러가 지방 교회들이 왜 이단이 아닌지를 다룬 본문 (총5부)를 썼고 서문과 결론의 말은 CRI 대표인 행크 해나그라프가 썼습니다. 그리고 AIA대표 그레첸 파산티노가 추가 글을 썼습니다. '지방 교회'가 이단이 아니다'라는 결론의 말과 "우리가 틀렸었다"는 선언은 지방 교회에 대한 이단 시비가 끝났다는 신호임을 의미합니다. 이러한 선언이 왜 중요한지를 알려면 그 동안의 과정과 배경을 알 필요가 있습니다.

미국 내에서 주의 회복은 크게 볼 때 두 근원으로 부터 반대를 당했습니다. 첫째는 캘리포니아 버클리를 기반으로 한 <갓 맨 >(SCP, 닐 더디)과,<마인드 벤더>(토마스 넬슨사,잭 스팍스) 책으로 인한 영향입니다. 이 책은 주의 이름 부르기, 기도로 말씀 먹기 등의 내용과 같이 현상학적인 공격입니다. 둘째는 <뉴 컬트>(CRI, 윌터 마틴)와 <위트니스 리와 지방 교회>등의 신학적 분석에 기초한 교리적인 공격입니다.

그런데 첫 번째 부류의 현상학적 왜곡과 거짓 정죄는 약 5 년동안 (1980년 -1985년)의 재판을 통하여 우리가 승소함으로서 해결되었습니다. 그러나 <뉴컬트>와 <위트니스 리와 지방 교회> 등의 책들은 그 관점이 어떠하건 신학적, 교리적인 비판이라는 점에서 늘 논쟁의 여지가 있어 왔습니다. 그런데 미국의 동역자들과 DCP(비평과 확증팀) 실무자들이 CRI사람들과 직접 대화하고 자료를 제공하고 수고함으로(6년간) 그들이 틀렸음을 공개적으로 시인하게 만든 것입니다. 그들과 함께 중국 본토 여행을 했을 때 투옥되었던 성도들(17년간)의 눈물어린 간증을 듣게 되었는 데그들은 깊은 인상과 영향을 받았습니다.

아무튼 CRI 저널 신년 특집은 미국내 다른 비판 자료들을 (CRI 책을 근거로 했던 ) 원천 무효로 만들었습니다. 미국의 영향을 받아 왔던 한국에서도 CRI 저널 신년 특집은 매우 큰 의미가 있습니다. 한국내 주의 회복에 대한 비판은 크게 볼 때 두 가지 근원이 있습니다.

첫째는 정동섭, 전용복 등이 미국 책들을(뉴컬트) 번역하여 <현대종교 창간호 특집>,<그것이 궁금하다> <지방 교회의 정체-소책자>등에 소개한 것입니다. 두번째는 최삼경이 장로교 통합 교단에 보고한 '지방교회 연구 보고서'(1992)입니다. 이 잘못된 보고서로 인해 우리는 최삼경과 공개토론을 했으며(1996-1998) 결과적으로 최삼경은 삼신론자(이단)가 되었고, 장로교 통합교단에서 물러났습니다.(2001)

교회 연합신문 특집기사 - 워치만 니

2010-01-29T15:39:02+09:00

교회 연합신문 특집 기사 - 워치만 니	목동

	2010-01-29 14:25:14 [조회수:0]

<워치만 니 사진>

“중국에서 워치만 니의 책이 자유롭게 출간되고

배포되기를 희망합니다.”

워치만 니는 20세기에 가장 영향력 있는

그리스도인 100인 중 한 사람

미국 크리스챤 국회의원들 중에는 중국에서 기독교인들이 자유로운 신앙생활을 하지 못하고 있다는 사실에 대해 동정하며 가능한 도움을 주고자 갈망하고 있는 분들이 많다. 이 글은 현재 미국 뉴저지 출신 스미스 하원의원이 지난 7월30일 하원 회의에서 중국교회 출신인 워치만 니에 관해 중국에서 그의 책이 자유롭게 출간되고 배포되기를 희망한다며 보고한 내용이다. -편집자 주

워치만 니의 공로를 치하하여

하원 의장님, 나는 오늘 중국 기독교의 위대한 개척자인 워치만 니의

영적인 업적을 밝히기 위해 일어섰습니다.

‘크리스챠니티 투데이’지는 최근에 워치만 니를 20세기에 가장 영향력 있는 그리스도인 100인 중 한 사람으로 추대했습니다. 워치만 니는 30년 전에 죽었지만 그의 생애와 그가 이룬 성령의 역사는 중국에 있는 수많은 개신교 그리스도인들에게 지속적으로 영향을 주고 있습니다. 오늘날 미국에 있는 수백 개의 교회들을 포함하여 중국 밖에 있는 삼천 개 이상의 교회들이 그를 그들의 영적이고 신학적인 창시자 중 한 사람으로 우러러보고 있습니다.

본인이 그의 생애에 대한 간략한 요약에서 본 바에 의하면, 워치만 니는 매우 헌신적이고 활동적인 사람이었습니다. 그는 1922년에 그리스도인이 되었습니다. 1930년대에 그는 유럽과 북미로 여행을 하여 거기에서 많은 설교를 하고 말씀을 전했고, 후에 그의 설교들은 수집되어 책으로 출간되기도 했습니다. 1940년대 말에 워치만 니는 중국인 그리스도인으로서 가장 영향력 있는 저술가, 전도자, 교회설립자가 되었습니다. 그러나 1952년에 중국 공산당 정부는 니(Nee)와 다른 많은 그리스도인 지도자들을 그들의 신앙을 이유로 투옥시켰습니다.

그는 결코 석방되지 않았지만, 1960년대와 1970년대에 그의 여러 책들은, 특히 미국에서 계속해서 영향력을 갖고 유명하게 되었고, 가장 잘 알려진 그의 책인 ‘정상적인 그리스도인의 생활’(The Normal Christian Life)은 세계적으로 백만 부 이상이 팔려 20세기에 그리스도인의 고전이 되었습니다. 1972년에 그는 강제 노동을 하는 농장에서 71세의 나이로 죽었습니다. 그가 남긴 몇 안되는 편지들은 그가 끝까지 하나님께 신실했다는 것을 확증합니다.

하원 의장님, 중국에는 1억 명 이상의 그리스도인들이 있는 것으로 추산되며, 그들 중 수백만의 사람들이 자신들을 워치만 니의 영적인 후예로 여기고 있습니다. 수백만이 넘는 사람들이 전 세계의 기독교에 공헌한 워치만 니에 대해 자부심을 갖고 있습니다. 그것은 그가 서양의 그리스도인들에게 영향을 준 첫 번째 중국인이었기 때문입니다. 참으로 그는 세계적인 영적 문화에 공헌한 사람입니다. 워치만 니의 글들이, 서양에 있는 그리스도인들의 새 세대에 의해 새롭게 발견되고 있는데도, 중국에서 공식적으로 금지된 것은 슬픈 일입니다. 나는 중국에서 워치만 니의 전집들이 자유롭게 출간되고 배포되기를 희망합니다.

워치만 니가 죽은 후에 그의 조카는 그의 유품을 수집하러 갔다가, 간수가 니(Nee)의 침대에서 발견한 종이쪽지를 받았습니다. 그 종이쪽지에 적힌 것은 워치만 니의 유언이라고 할 수 있을 것입니다.

“하나님의 아들 그리스도는 죄인들의 구속을 위해 죽으셨고, 삼 일 후에 부활하셨다. 이것은 우주 안에서 가장 위대한 진리이다. 나는 그리스도를 믿는 나의 신앙으로 인하여 죽는다. 워치만 니.”

<2009. 7. 30. - 뉴저지의 스미스 의원(Mr. Smith)>

* 워치만 니(니수쭈 倪述祖)는 17세 때인 1920년 중국 본토에서 그리스도인이 되어 영문으로 된 기독교 역사서와 3000여권의 영적 서적을 읽고 설교자로 나선 후 수백 개의 교회를 세웠다. 신앙으로 인해 1952년 공산정권에 의해 투옥되어 수감생활 하는 동안 믿음을 지키다가 1972년 옥중에서 순교했다. 그의 대표적 저서로는 ‘영에 속한 사람’ ‘정상적인 그리스도인의 생활’ ‘자아의 파쇄와 영의 해방’ ‘영적 전쟁’ ‘하나님이 쓰시는 사람들’ 등 다수가 있다. 그가 중국과 동남아시아에 세운 교회를 ‘지방 교회’ 혹은 ‘회복 교회’라고 부른다.

<교회 연합신문 2009년 8월 28일자 5면 특집기사>

새벽기도회, 비성경적인 종교행위

2009-12-24T17:18:31+09:00

한국 교계에는 각종 특이한 단체들이 많기도 하지만, “한국새벽기도운동본부”(대표 나겸일)라는 것도 있다. 지난 10월 6일에는 이 운동본부가 여의도 전경연 대회의실에서 ‘한국기독교가 나아갈 방향 모색’이라는 주제로 심포지움을 개최했었는데, 여기서 한국교회가 새벽기도운동을 다시 일으켜야 한다는 논의가 있었다. 이들의 주장처럼 교회들은 새벽기도회를 해야 하고, 또 운동까지 벌이며 소위 부흥을 도모하는 것이 성경적인가? 새벽기도회로 부흥했다는 명성교회(김삼환 목사)를 예로 들어 새벽기도회를 정당화할 수 있는가? 또한 최근에 새벽기도회를 강조하고 “새벽사람 전성기”라는 붐을 일으키고 있는 사랑의 교회(오정현 목사)처럼 새벽기도회를 해야 하는가? 아니면 새벽에 맞는 체질개선에 사활을 걸고 “새벽무릎”을 외치며 새벽기도회를 강조하는 삼일교회(전병욱 목사)처럼 해야 하는가? 심지어 한국새벽기도운동본부까지 만들어 한국 교계의 살길이 새벽기도회라고 외치는 인사들처럼 새벽기도회를 해야 하는가? 이 모든 물음에 대한 성경적 해답 무엇인지 이제 확인해보기 바란다.

새벽기도회에 대한 논의의 앞서 한 가지 확실히 해야 할 것이 있다. 그것은 새벽“기도”와 새벽“기도회(예배)”를 구분해야 한다는 점이다. 대부분의 사람들이 구분하지 않고 사용하지만 엄연히 다른 것이다. 길자연 목사(왕성교회 담임목사)가 새벽예배를 성경적인 것이라고 이렇게 주장한다. ｢새벽예배. 3세기 초 로마에서 개종자들이 발행한 신앙지침에 의하면 크리스챤들은 하루 여섯 번(일어날 때, 제 3시, 6시, 9시, 취침시, 한밤중) 의무적으로 기도했음을 알 수 있다. 이런 단계에 이르게 되자 이제는 자유로운 개인적 기도로부터 같은 고정적인 시간에 드려지는 일정한 형식을 가진 공동기도에로 기도가 변하게 되었다. 4세기 말 매일 여섯 번 고정된 시간에 드리는 공중예배가 행해졌다. 이런 역사적 변천 속에서 오늘의 새벽기도[회]로 보여 지는 아침예배는 아무래도 영국에서 그 근원을 찾아보아야 하겠다. 이런 아침예배를 보다 적극적인 의미에서 새벽예배로 대체하여 생각해 볼 수 있는 이유를 우리는 성경에서 발견한다. 시 5:3. 시 55:17, 시 8:13 새벽예배는 깨어있는 성도들의 신앙의 발로였다.｣ 길자연, ｢새벽예배의 성경적 배경｣, 그말씀, (서울: 두란노서원, 1994년 2월), pp.127-130.

길목사는 성도들의 개인적인 기도가 새벽예배가 되어야 함을 주장하면서 “이교도와 혼합된 로마카톨릭”의 지침을 근거로 삼고 있다. 또한 성경 말씀에서 예배를 찾을 수 없자 겨우 영국의 아침예배를 거명하고, 또 확대 해석하여 새벽예배로 설명했다. 그러나 제시한 구절들은 모두 예배가 아닌 “개인적인 새벽기도”를 말씀하는 구절들이다. 길목사처럼 “토속신앙에서 기원한 우리나라의 새벽기도회(예배)”를 정당화하기 위해서 성경 말씀을 왜곡해서 적용하는 것은 『불의 가운데서 진리를 붙잡는』(롬 1:18) 죄임을 알아야 한다.

새벽“기도”와 새벽“기도회”(예배)는 분명히 다르다. 성경대로 행하는 개인적인 기도는 그것이 새벽이나, 낮이나, 밤이든지, 또 언제, 어디서든지 바른 실행이 될 수 있다. 그러나 그것이 종교형식으로 자리 잡은 것은 그 시작부터 잘못된 열매를 맺게 하는 것이다. 개인이 자발적으로 시간을 정해서 실행하는 것은 그의 믿음을 보여주지만, 공식적으로 예배를 하는 것은 성경적이지 못하다. 육신적 열성이 순수한 기도를 망치고 바른 성장을 저해하기 때문이다. 한국식 기독교에 익숙하고 외형적 종교행위에 젖어있는 사람들은 깨닫지 못하는 부분이다.

1. 한국 토속신앙이 교회로 유입되다.

(1) ｢선도(仙道)의 삼영군신(三靈神君)에게 드리던 기도｣가 ｢새벽기도회｣로 전환되다.

한국에서 처음 기독교를 접한 사람들 중에는 개종하기 전에 토착종교의 수행을 통해 토착신앙의 종교체험을 한 경우가 많았다. 그 중 대표적인 사람이 새벽기도회를 시작하고 확산시킨 고 길선주 목사이다. 그는 기독교로 개종하기 전에 선도(仙道)를 수행하여 도인(道人) 칭호를 받았었고, 개종 이전의 선도 수행 과정에서 현실을 초월하여 ‘신령한’ 존재와 교류하는 ‘신비’ 체험을 했었다. 그는 선도 수행에 대해 김린서는 이렇게 전한다. ｢주문을 통독한지 4일에 몸이 떨리고 강영(降靈)이 되어... 중병이 떠러지고 기력이 강하여지니... 옥경(玉經)을 배우고 구령삼정주문(九靈三精呪文)을 외우며... 부인의게 시술(試述)노 주통(呪通)하여 본 즉 부인이 앉은 대로 오륙척을 뛰고 선생이 자신을 시험하여 보아도 기력이 배가하엿다.｣ 김린서, ｢영계선생소전(靈溪先生小傳)｣, 신학지남, 1931년 11월, p.39.

[믿기 이전의 상황이 오순절 은사주의자들의 체험과 유사하다.] 이런 그가 선도가 참 도인지 기독교가 참 도인지 알려달라며 “상제”(上帝)께[‘상제’는 중국에 카톨릭이 들어와 ‘하느님’을 이르던 말이었으며, ‘옥황상제’(玉皇上帝)는 길선주가 수행했던 도가(道家)에서 ‘하느님’을 이르는 말이었다.] 기도하던 중에 다음과 같은 체험을 하게 되었다. ｢...기도하는데 옥적(玉笛) 소리 갓흔 청랑(凊朗)한 소래가 방에 들니드니 이에 총소리 갓흔 요란한 큰소래가 잇서 공기를 진동하는지라 선생이 크게 놀래어 잠잠하니 공중에 ‘길선주야! 길선주야! 길선주야!’ 3차 부르거늘 더욱 두렵고 떨니여 감히 머리를 들지 못하고... 기도하면서 방성대곡하니 그 때에 선생의 몸은 불덩이처름 다라서 더욱 힘써 기도하엿다.｣ 김린서, Ibid., p.41.

길선주가 기도할 때 나타났던 “옥피리 소리,” “총소리,” 그리고 “몸의 떨림”과 같은 현상은 그가 과거에 선도 수행을 했을 때 종종 체험했던 토속신앙의 신비 체험이었다. 선도를 수행하면서 삼영신군(三靈神君)에게 기도하면서 체험했던 신앙이 소위 “상제”께 기도할 때도 나타났다는 것이며, 이것이 그의 개종에 나타난 신비체험이었다.

길선주는 이러한 개종 후에도 선도식 수행을 계속했는데, 기도생활에서 더욱 뚜렸하게 지속되었다. 그는 선도 수행 때부터 행하던 대로 하루 세 차례 시간을 정해 기도했다. 특히 새벽기도를 하고 선도식 체조를 했는데, 이 선도식 체조는 선도 수행의 필수과정이었다. 이덕주, 한국 토착교회 형성사 연구, (서울 : 한국기독교역사연구소, 2001), p.284

이런 점에서 길선주의 기도는 토속신앙인 ‘선도식’ 기도였다. 특히 새벽 미명(未明)은 소위 신령한 존재와 영적 교류를 할 수 있는 가장 좋은 시간으로 여겨졌기에 한국의 여인네들은 남편과 자식을 위해 새벽마다 정화수를 떠놓고 간절하게 비는 종교행위를 해왔던 것이다. 길선주는 이런 한국의 토속신앙의 모습을 그대로 실행했던 것이다. 이덕주, 초기 한국 기독교사 연구, (서울: 한국기독교역사연구소, 2002), p.99.

그가 행했던 토속신앙의 수행 방법을 소위 이름만 기독교적인 것으로 바꾸어 적용하여 실행했을 뿐이다. 또한 그는 한국적인 전통과 종교의 가치를 무가치한 것이나 미신적인 것으로 판단하지 않고 단지 기독교에 최고의 가치를 두고 이전 것들을 ‘예비적 은총’으로 평가했다. 한국 토착교회 형성사 연구, p.207.

따라서 이전에 토착신앙에서 몸에 베었던 종교행위들은 개종 후에도 소위 기독교적인 계승과 발전이라는 이름으로 그대로 유지되었다. 여기에 심각한 문제가 있는 것이다. 1906년 가을에는 평양의 장대현교회에서 길선주가 개인적으로 하던 새벽기도에 박치록이 함께 하게 되었고, 한 달 후에는 수차례 당회에 청원한 결과 당회의 결의로 전 교회가 새벽기도회를 공식적으로 하게 되었는데, 이것이 교회의 정기적인 집회로 자리 잡은 첫 번째 사례이다. 이렇게 시작된 새벽“기도회”(예배)가 1907년에는 전국적으로 확산되었다. 이것을 두고 새벽기도회가 부흥의 물결을 일으킨 것이라고 평가되고 있지만, 토속신앙에 근거했기에 한국인들이 수용했다는 사실을 간과해서는 안된다.

(2) ｢정화수 떠놓고 빌던 여자들의 ‘새벽기도’｣가 ｢부인 사경회의 새벽기도회｣로 전환되다.

길선주의 토속신앙에 따른 새벽기도회(예배)가 전국으로 확산되어 지금에 이르고 있는데, 새벽기도회가 한국의 토속신앙에 따라 발생했다는 또 다른 증거를 1905년 초에 열린 개성지방 “부인(夫人) 사경회”에 대한 선교사 캐롤(A. Carroll)의 증언에서 찾아 볼 수 있다. ｢아침 여섯시가 되자 마치 아침을 알리는 시계처럼 건너에 있던 [여자]교인들이 일어나 찬송을 부르며 기도를 하는 바람에 나도 일어나야 했다. 그런데 다음날에는 새로 몇 사람이 오더니 새벽 4시에 사람들을 깨워 무려 한 시간 반 동안이나 그런 식으로 대화를 나누는 것이었다.｣ Ibid., p.348.

이와 같이 한국의 초기 여자 신도들이 새벽에 기도를 했다는 것은 기독교가 전래되기 전부터 새벽에 기도를 했던 경험이 많았기 때문이다. 즉 아침 일찍 일어나 ‘정화수’(井華水)를 떠놓고 남편과 자녀들을 위해 조왕신(竈王神)에게 빌던 습관이 사경회 기간 중에 새벽기도회로 모습을 바꾸었던 것이다. Ibid., pp.349-350 참고.

(3) 토속신앙에서 유래한 종교행위들

새벽기도회와 같이 토속신앙에서 전래한 한국 교계의 또 다른 종교행위들은 여러 가지가 있다.

① 통성기도(通聲祈禱)

교회사가 이덕주(감신대 교수)는 통성기도에 대해 이렇게 설명한다. ｢통성기도는 신앙인들의 집단적 신앙 표현 양식으로서 불교와 민간신앙에서 실천하는 독경(讀經) 혹은 독송(讀頌)의 기독교적 표현이라 할 수 있다. 또한 통성기도는 한국적 상황에서 자생적으로 창출된 토착적 신앙 양태였다｣ Ibid., p.353.

1903-1907년의 기간은 일제의 정치, 군사, 경제적 침략이 고조되던 시기였다. 이러한 시대적 상황에서 개인적이고도 민족적인 한(恨)이 표출될 수 있는 것이 요구되었고, 부흥회 때에 나타난 통성기도는 한 풀이를 하는 효과도 있었다. 초기 한국 기독교사 연구, p.100.

② 철야기도(徹夜祈禱)

한국의 민초들이 자신들의 소원을 빌던 일반적인 대상은 ‘천지신령’(天地神靈)이고 일원성신(日月星辰)이었는데, 맹인전도자로 유명했던 백사겸은 개종하기 이전에 이들 기도의 대상 외에도 민간주술에 가장 널이 사용되던 “태을보신경”(太乙補神經)을 낭송하는 철야기도를 병행했다. 이러한 수행을 18년간 계속하다가 참 도를 발견하지 못하고 마지막으로 100일 철야기도를 했다. 저녁 하늘에 별이 보이기 시작할 때부터 새벽 별이 지기까지 태을보신경을 계속해서 낭송하는 것이었다. 그러나 100일 철야기도가 끝나는 날 한 매서인이 준 전도책자를 나중에 보고서 회심했다. 그런데 백사겸이 했던 것과 같은 철야기도는 지극정성을 들이는 우리나라의 토속신앙에서는 일반적인 것이었다. 따라서 종교행위로서의 철야기도가 대상이 바뀐 상태로 새벽기도회와 함께 초기 한국 기독교 안으로 자연스럽게 유입되어 지금에 이르고 있는 것이다.

③ 성미(誠米)

성미를 드리는 것은 지금도 일부에서 계속되고 있는 한국식 기독교의 한 유산이다. ｢성미운동은... 한국 교회 여성들의 대표적인 신앙 양태의 하나로 자리 잡게 되었다... 끼니때마다 쌀을 한 줌씩 떼면서 기도하는 행위는 민간신앙의 한 형태였다.｣ 한국 토착교회 형성사 연구, p.359.

[동학(천도교)에서는 신앙의 오관(五款)이라 하여 주문(呪文), 청수(淸水), 시일(侍日), 성미(誠米), 기도(祈禱) 등을 다섯 가지 수행방법이 있었다. 그 가운데 성미(誠米)는 아침저녁으로 밥을 지을 때마다 식구 한 사람당 한 숟가락씩 떠서 모아 두었다가 바치는 것이었다.] 초기 개종한 여인들이 따로 저축하여 두었다는 정성으로 드리는 마음만을 본다면 좋다고 할 수 있지만, 문제는 이것을 비롯한 토속신앙의 종교행위들이 교회로 유입되었다는 점이다.

이와 같은 비성경적인 종교행위들 외에 초기 한국 기독교에서부터 지금까지 영향을 주고 있는 잘못된 종교행위 중에는 “주일성수”도 있다. 물론 그리스도인이 주의 첫날을 하나님께 경배드리는 것은 너무도 당연하다. 그러나 이것이 토속신앙으로 기독교를 수용했던 당시의 상황에서 잘못 정착되었으며, 지금도 주일성수를 하지 못하면 개인과 가정에 화(禍)를 당하는 것으로 걱정하는 것이 토속신앙에서 유래한 한국식 기독교의 한 유산이 되었다. 당시에 주일성수는 구약의 안식일보다 더 엄격하게 가르쳐지고 행해졌는데, 1903년 당시 <신학월보>에 게재되었던 “주일성수”에 대한 글을 통해서 그 실상을 확인할 수 있다. ｢짐즛 주일을 직히지 아니하고 주일을 범하는 자는 하나님과 서로 원수가 되어 천당에 드러가는 길이 막히고 또 령혼에 생명이 끈허질 뿐 아니라 또한 이후 부활 때 영생을 엇지 못하고 다시 죽음을 밧으리라.｣ Ibid., p.309. ｢주일을 맛당이 직혀야 함｣ <신학월보>, 1903년 3월 89일. p.372.

이와 같은 비성경적인 종교행위를 행했던 당시의 상황에서 바른 신앙의 열매를 기대하기는 어렵다. 새벽기도회, 철야기도, 통성기도, 성미 같은 것은 소위 “기독교”를 “토속신앙과 크게 다르지 않은 새로운 종교”로 받아들이게 했고, 기독교가 초기 한국에 빠르게 확산되게 했지만, “성경적 기독교”가 아니라 “한국식 기독교”를 형성하게 했던 것이다. 학자들은 이것을 기독교의 토착화로 말하고 토착화신학이라고도 하지만, 성경적 신앙을 벗어난 것 외에 그 이상의 가치를 둘 수 없는 것이다.

2. 성경적인 그리스도인의 신앙은 “열성이 아니라 지식을 따르는” 것이다.

대부분의 사람들은 새벽기도회의 기원에 대해서 토속신앙의 유래를 부인할 수 없을 때, 궁색하게 내놓는 변명이 과거에는 토속신앙의 대상이 미신들이었으나 참 하나님으로 기도의 대상이 바뀌지 않았느냐고 언성을 높인다. 또 기도의 근거도 성경 말씀에 따라 구하는 것이기에 차원이 다르다고 주장한다. 물론 대상이 바뀌고 신앙의 종류가 바뀐 것은 사실이다. 그러나 그것이 그 행위를 정당화할 수는 없다. 하나님을 섬기는 우리의 신앙은 인간적인 방법이 아니라 성경적인 방법일 때에만 하나님께서 받으시기 때문이다.

새벽기도회의 대상이 잡신들에서 하나님으로 바뀌었지만 구하는 기도의 제목들, 즉 내용은 바뀌지 않았다. 초기의 상황은 더욱 말할 것도 없고, 지금 현재의 새벽기도회에서 핵심적인 기도제목 역시 “자신을 포한한 가족들의 안녕과 복”이 1순위이다. 물론 사람들의 필요는 자신과 가족들에게서 우선적으로 나온다. 그러나 토속신앙에서 복을 구하던 내용은 성경적인 기도에 따라 하나님의 뜻에 맞는 기도로 변하지 않았고, “기복신앙”(祈福信仰)으로서의 새벽기도회로 출발했으며, 지금도 마찬가지다. 물론 개인과 교회들의 모든 기도가 기복신앙적인 것은 아니다. 그러나 새벽기도회는 처음부터 현재까지, 기복신앙으로 특징되는 토속신앙에서 빌던 것들과 별반 내용이 바뀌지 않았다는데 문제가 있다. 필자가 실태를 확인하고자 최근에 참석해 보았던 교회들의 새벽기도회, 특히 새벽기도회로 유명한 교회들의 새벽기도회에서 들은 설교의 핵심 주제는 역시 “축복”이었으며, “축복하실 줄 믿습니다... 아멘,” “축원합니다... 아멘”의 반복이었다.

일제의 강점기에 살기 어려운 상황에 놓여있던 민초들이 대상을 바꾸어 토속신앙에서 유래한 기복신앙의 형태로 새벽기도회를 하였듯이, 한국전쟁 이후에는 잘 살아보겠다는 목표에 따라 산업화, 도시화의 물결 속에 서민들이 갈구했던 기도 역시 축복을 벗어나지 않았다. 김흥수, 한국전쟁과 기복신앙 확산 연구, (서울: 한국기독교역사연구소, 1999), pp.1331-193 참고.

결국 어떤 다른 기도와 견줄 수 없이 새벽기도회는 토속신앙의 본래적 기도 내용이 그랬던 것처럼 전혀 변하지 않았음을 간과해서는 안 된다. 물론 다양한 기도 제목들이 함께 언급되기도 한다. 그러나 새벽기도회를 나오는 사람들의 바람이나 설교자들의 대응에서 기복신앙의 엄연한 사실을 부인할 수 없을 것이다. “지성(至誠)이면 감천(感天)”이라는 토속신앙적인 바람이 새벽기도회를 찾는 사람들의 마음속에서 자리 잡고 있어 종교성이 강한 한국교회의 토속신앙적 새벽기도회가 시작되었고 지금도 계속되는 것이다.

그리스도인의 성경적 신앙은 단지 종교적 열성이 아니라 바른 성경 지식을 따르는 것이어야 한다. 종교적 열성에 대해 성경은 이렇게 말씀한다. 『내가 그들에 대해 증거하노니 그들에게는 하나님께 대한 열성은 있으나 지식을 따라 된 것은 아니니라. 이는 그들이 하나님의 의를 모르고 자기들의 의를 세우려 함으로써 그들 스스로 하나님의 의에 복종치 아니하였음이니라』(롬 10:2,3). 바로 한국 교계의 열성은 바른 성경 지식에 따라 바로잡아야 한다. 새벽기도회는 제도화된 한국식 기독교에만 있는 것이 아니라 대부분의 토속신앙을 포함해서 타종교들에서도 행하는 것이다. 이는 인간이 종교행위로 의로워지고자 하는 것이 그리스도인의 성경적 신앙을 제외한 타종교들의 공통된 특징이기 때문이다. 유대교에서는 아침에 일어나 아침 기도를 드리고, 이슬람교는 새벽에 메카를 향해 기도하며, 불교는 새벽마다 예불을 드리고, 천주교도 마찬가지며, 한국인들은 정화수 떠놓고 기도하는 것은 물론, 토속적인 민간신앙에는 지극정성으로 새벽에 비는 기도가 일상적인 것이었다. 역사를 통해 볼 때 수도원에서 새벽에 정해진 시간에 기도드리는 관례가 있었으며, 베네딕트(A.D. 480-547)는 수도자들이 새벽을 포함해서 하루 8회에 걸쳐 기도한 시간을 정해 놓고 기도하게 했다. 중세 이후에는 카톨릭 사제들도 아침저녁으로 기도해야 했으며, 3종기도(三鐘祈禱)라고 해서 아침점심저녁 세 번 종을 칠 때 기도하는 전통이 있었다. 이것들 모두 지식을 따르지 않은 인간의 종교적 열성, 곧 종교행위들일 뿐이다.

목회자들은 새벽기도회에 참석하는 열성을 보이는 소위 “10%의 알짜배기 교인들”의 종교적 열성을 활용하려는 계획을 버려야 한다. 또 축복을 남발하며 교인들에게 10%의 “핵심 멤버들”을 좋은 모델로 제시하면서 비성경적인 종교행위를 부추기는 일도 그만두어야 한다. 김삼환 목사는 새벽기도에 교인의 영적 발전을 성막에 비유하여 이렇게 말한다. ｢‘성막의 뜰 신앙’은 단순히 주일 예배만 참석하는 교인이요. ‘성막의 성소 신앙’은 주일밤과 부흥회에도 참석하는 교인이며, ‘지성소 신앙’은 하나님께 헌신적인 교인으로 새벽기도회에 참석한 교인이라고 말한다.｣ 오세호, ｢새벽의 조용한 개혁 - 명성교회 성장과 새벽기도에 관한 연구｣, 그말씀, (서울: 두란노서원, 1994. 2월), p.170.

역시 한국적 정서의 종교적 열성을 자극하는 발언이다. 물론 성경적인 교회에서 수행되는 교회의 공식적인 집회와 모임에 참석하는 것은 지극히 당연하며, 그렇게 참여하는 성도들이 성장하며 하나님께서 주시는 최상의 것들을 받을 수 있다는 것도 당연하다. 그런데 비성경적인 집회를 만들고 종교행위를 강조하면서 김목사처럼 이렇게 주장하는 것은 성경을 왜곡하는 수준이다. 오히려 목회자들이 해야 할 일은 성도들이 진정으로 말씀과 기도에 전념하도록 가르치고 훈육하며 모범을 보임으로써 “스스로의 기도 생활에서” 영적 힘을 발휘하고 성장하는 성도들이 되도록 산고를 치르는 것이다.

3. 어떻게 기도해야 하는가?

우리 주 예수 그리스도의 기도는 유대인의 습관적인 기도와는 달랐다. 즉 종교행위로서의 실천이 아니었다. 정해진 시간을 채우는 기도가 아니라 때로는 몇 시간씩 기도하셨고, 때로는 밤을 새워 기도하셨다(막 1:35; 6:46, 눅 6:10). 그러나 주님께서는 새벽에 기도하셨고 밤을 새워 기도하셨는데, 왜 한국 교회의 새벽기도회와 철야기도회와는 다른가? 주님께서는 기도를 위해 어떤 방해도 받지 않은 새벽이나 밤에 한적한 곳으로 가셨다. 그러나 교계의 새벽“기도회”나 철야“기도회”는 결코 한적하지 않다. 기도의 방법 중에 하나는 골방에서 은밀한 가운데 보시는 하나님께 드리는 것이었다(마 6:6). 예배와 같은 형식이 있거나 여러 사람들이 통성으로 기도하는 것은 주님께서 알려 주신 기도의 방법과는 전혀 다른 것이다. 오해하지 말아야 할 것은 새벽“기도회”를 정당화하려는 사람들이 주님의 새벽기도나, 칼빈, 웨슬리, 루터 등의 새벽기도를 예로 든다는 것이다. 그러나 주님의 기도에서 보듯이 칼빈은 “새벽에 혼자서” 기도했으며, 웨슬리도 88세가 될 때까지 새벽 4시에 일어나 “개인적으로” 기도했고, 마틴 루터도 매일 새벽에 2시간을 기도하지 않으면 그날의 승리는 마귀에게로 돌아갈 것이라고 말하면서 “개인적으로” 기도했지만 이들 중 누구도 한국 교계의 새벽“기도회”와 같은 “기도회”(예배)를 통해 기도하지 않았다. 진정 기도를 통해 영적인 성도가 되고 하나님의 능력을 힘입기 원한다면 “한국식 기독교의 토속신앙적인 새벽기도회(예배)”를 그만두고 주님과 믿음의 선배들처럼 “한적하게 개인적으로 하나님께 무릎 꿇는 기도”를 해야 한다.

임영수 목사(전 영락교회 담임목사)는 습관적으로 어려서부터 새벽기도회에 다니다가 대학 2학년 때부터 가지 않았는데, 목회를 하게 되었을 때 다시 새벽기도회를 하게 되었다고 한다. 그의 고백이 적합한 사례가 될 것이다. ｢왜 새벽기도[회]를 안 나갔느냐하면, 그 이른 아침에, 많은 사람들 틈에 끼어서, 여러 사람이 같이 시끄럽게 기도하고, 남의 이야기를 듣고 하루를 시작한다는 게 제 자신의 인격과 삶에 그렇게 바람직하지 못하다고 생각했고, 조용하고 차분하게 하루를 시작하지 못하는 것 같았어요... 그래서 신학교 다닐 때도 혼자서 쭉 기도했지요. 그렇게 하다가 교회 담임하고부터는 새벽기도[회]를 시작했는데 바로 그런 문제점들이 교인들로 하여금 자주성 있는 신앙으로 서지 못하게 하고 늘 의존하게 하는, 하나님과 일대 일로 영적인 면에서 깊이 대화하는 그런 훈련을 오히려 새벽기도회가 약화시킬 수 있는 그런 문제점도 있지 않는가 하는 것을 제 개인의 체험에서 한 번 생각해봤습니다.｣ 임영수, 특집대담 ｢새벽기도회를 살리자｣, 월간 목회, (1987년 8월, 132호), pp.40-41.

이러한 생각을 가지고 있는 목사가 한국 교계의 상황에서는 문제 많은 새벽기도회를 계속하고 있는 것이 현실이다. 성경적 방법이 아니기에 하나님께 기뻐 받으시는 것이 아님을 알아야 한다.

한 통계조사에 따르면 한국 교인들 100명 중 3명만이 매일 성경을 읽는다. 이와 같이 기도의 생활도 매우 미약하여 3%정도의 수준이다. 교회가 바르게 가르치고 실행하도록 이끌지 않고 공식적인 예배의 형식으로 사람들을 새벽기도회로 모이게 하는 것은 성경적인 열매를 기대하기 어렵다. 김남준 목사(열린교회 담임목사)가 특별새벽기도회를 시작했을 때에 얻은 교훈 역시 한국 교회들의 현실을 반영하고 있다. 김목사의 특별기도회에는 평소보다 많은 교인들이 참석했고 멀리서도 새벽 5시에 오는 열성을 보였다. 그런데 그 열매는 어떤 것인가? ｢짧막히 드리는 새벽예배가 끝난 후 단 십오 분밖에 지나지 않았는데 모인 400여명의 교인들 중에 그때까지 남아서 기도하는 교인들이 40-50명도 되지 않았다는 사실이었다. 그때 나는 깊이 깨달은 것이 있다. 사람들을 기도하도록 모이는 일은 사람이 얼마든지 할 수 있지만 그들로 하여금 마음을 바쳐서 기도하게 하는 것은 프로그램으로 불가능하구나하는 것이었다. 그리고 바로 이것이 조국교회 기도운동의 약점이다.｣ 김남준, ｢한국교회 새벽기도를 향한 주마가편｣, 빛과 소금, (서울: 두란노서원, 1997년 9월, 150호), p.47.

한 번 새벽기도회를 다녀오기 위해서 일어나서부터 집으로 돌아오는 시간까지 평균 2시간 정도이고 많게는 3시간이나 그 이상이 걸리기도 한다. 그런데 얼마나 기도하는가? 진정으로 주님의 기도를 따르고 성경적으로 열매를 맺기 원한다면 그 시간을 골방에서처럼 한적한 상태에서 진지하게 개인적으로 기도드려야 한다. 이런 기도를 막고, 교인들의 수준을 낮추고, 섬김을 형식화하고 제도화하는 것이 바로 한국식 기독교의 새벽기도회이다.

성도들이 개인적으로 주님께 드리는 진지한 새벽기도와 철야기도는 성경을 따르는 것이지만, 토속신앙에 뿌리를 두고 종교적 열성을 발휘하게 하는 교계의 새벽“기도회”(예배)는 성경에서 나오는 열매가 전혀 아니다. 세계적으로 유래를 찾기 어렵고 독특한 한국 교계의 자랑이 새벽기도회라도 주장하고 자부하는 사람들은 한국 교계의 열매를 제시해야 한다. 단지 사람들이 많이 모였고 교회가 양적으로 부흥했다는 것이 열매인가! 그런 외형적 성장이 지금 걷고 있는 열매를 누가 인정해 주고 있는가! 한국신 기독교에 갇혀있는 사람들은 몰라도 하나님께는 인정받을 수 없다. 또 한국식 기독교의 현재 모습은 아직도 영적 지식과 영적인 생활에 대해 새벽기도회를 하지 않는 다른 나라들에 빚을 지고 있지 않은가? 새벽기도회는 결코 이 나라를 성경적으로 복음화하거나 성장시키지 못했다. 누구라도 그 열매를 제시해 보기 바란다.

한국 교회들의 실태를 다시 한 번 확인해보고자 필자가 방문했던 교회들에서, 어둡고 차가운 새벽공기 마다 않고 새벽기도회(예배)에 모여들고 또 예배가 끝나자 순식간에 빠져나가는 사람들을 지켜보았을 때 일종의 집단최면에 걸린 사람들을 보는 것과 같은 인상을 받았다. 그렇게 행하는 것이 정상적인 것으로 배웠기에 습관적으로 해왔고, 또 매일 반복하고 있다. 살아 있지 않고 오히려 화석화 되어 있는 새벽기도회(예배)의 모습은 기념비처럼 생명력이 없었다. 이런 교회의 모습에 책임져야 할 사람들은 목회자들이다. 마땅히 해야 할 일을 하지 않기 때문에 비성경적인 종교행위들을 조장하고, 방치하며, 또 그 속에 파묻히는 것이다. 진정 성경대로 믿고 실행하고자 한다면 종교적 열성이 아닌 바른 성경 지식을 따르는 성경적인 기도와 실행으로 변해야만 한다. 그럴 때에만 한국 교회들에 희망이 있는 것이다.

출처 : 어느 인터넷 사이트에 올려진 글에서 발췌

말씀보존학회 측의 (지방)교회 비판에 대한 반박

2009-08-21T15:40:26+09:00

" 저는 약 2년 정도 말씀보존학회와 관련된 OO성경침례교회에서 킹제임스 성경을 사용하다가 회복된 그리스도의 몸 안의 한 작은 지체로서 우연히 인터넷에서 관련 글을 보다가 많은 사람들이 알아야 할 필요성이 있다는 부담이 있어 여기에 올립니다. 분명한 진리에 서지 않을 때, 그리고 성경을 편협적으로 볼 때 많은 오해와 착각이 있을 수 있다는 점에 안타까움을 금할 수 없습니다. 오늘날 기독교 안에 얼마나 많은 사람들이 다만 성경의 문자적인 해석에만 집착하여 말씀 안에 살아계신 산 인격이신 그리스도, 영이요 생명이신 분을 경시하고 있는지.......특별히 킹제임스 성경을 신봉하는 사람들은 성경을 다만 죽은 지식과 교리로만 취하여 남을 비판하고 판단하고 정죄하는지..... 킹제임스 성경만이 최종권위이고 하나님께서 지키신 유일한 성경이므로 여타 성경은 사탄이 변개한 사탄의 성경으로 취급하고 있는 것을 볼 때 그 심각성에 경악을 금할 수 없습니다. 주 예수님! 하루 속히 사탄이 씌워놓은 너울을 벗어 던지고 바른 시력을 회복하게 하소서. 라오디게아 교회의 타락된 상태에서 구원하소서. 아멘! "

말씀보존학회 측의 (지방)교회 비판에 대한 반박

주 안에서 평안하신지요? 김OO 형제님이 쓰신 글이 말씀보존학회 관련 홈페이지에 "여전히" 올려져 있으면서 위트니스 리에 대한 "거짓사실"을 유포하고 있어서 이처럼 공개적인 공간에서 다시 반박하는 글을 쓰게 되었습니다. 많은 항목들이 있지만 서로 바쁜 사람들이므로 주님의 인도를 따라서 하나씩 점검해 보길 원합니다.

김OO 형제님은 문제의 홈페이지에서 2. 성경해석이란 항목아래 '위트니스 리는 그의 책들에서 공공연히 "{성경을 문자적으로 해석하지 않으며} 비유적으로 해석하는 것이 옳다"고 밝히고 있다 라고 거짓사실을 말하고 계십니다. 위트니스 리가 위와 같이 말했다는 정확한 출처를 밝혀주십시오.

참고로 위트니스 리는 그가 성경해석과 관련해서 쓴 책에서 성경해석의 첫째 원리로 '문자 그대로 해석할 것'을 강조하고 있습니다(위트니스 리, 성경을 해석하는 원칙, 한국복음서원). 근본주의의 배경을 가진 성경교사라면 이것은 당연한 귀결입니다.

또한 김OO 형제님은 위트니스 리가 비유적으로 해석하는 예로 요한복음 14장 2절의 '처소를 예비하러 간다'는 말씀의 처소를 새 예루살렘이며 물질적인 것인데, 위트니스 리는 이것을 성령이 거하는 사람의 영이라고 해석함으로 지방교회가 잘못된 성경해석 방법을 택했다고까지 비약하셨습니다.

저는 김OO 형제님이 요 14:2의 처소를 물질적인 새 예루살렘으로 보며, 위 문맥에서 주님이 가고 오시는 것을 '주의 재림'으로 보시는 것에 대해 경악하지만, 우선 어떻게 해서 이 처소가 "물질적인" 새 예루살렘 인지, 그리고 어떻게 해서 이 구절들에서 '오는 것'이 '주의 재림'을 가리키는지를 좀 더 자세히 설명해 주시기를 정중하게 부탁드립니다. 김 형제님의 설명을 들은 후 저도 킹제임스 성경을 근거로 조목조목 반박함으로 과연 어느 쪽의 성경해석이 잘못된 것인지를 제 3자가 확연하게 알도록 하겠습니다.

참고로 사도바울은 믿는 이들인 "고린도 교회 성도들"을 한 남편인 그리스도의 신부로 말합니다. 그런데 새 예루살렘의 가장 큰 특징은 동일한 남편인 그리스도의 신부라는 것입니다(고후 11:2, 계 21:2, 9-10). 이처럼 오늘날의 주님의 신부가 사람들 이듯이 그날의 신부도 변화 받고 단장된 사람이어야 합니다. 고린도전서 3장은 금, 은, 보석으로 건축하는 것을 말하지만 이것이 실제 광물질을 말하는 것이 아니듯이 새 예루살렘을 구성하는 각종 보석도 실제의 광물질을 말하는 것이 결코 아닙니다. 새 예루살렘을 하나님과 사람의 완전한 연합이 아닌, 물질로 해석하는 것은 오늘날 주님의 몸인 교회를 물질인 예배당으로 보는 이단사상과 동일맥락에 있는 크게 잘못된 성경해석 방법입니다. 어떻게 그리스도의 몸인 교회가 콘크리트 건물이 될 수 있으며 어떻게 그분의 사랑스런 신부가 실제 금덩어리가 될 수 있는지 참으로 통탄할 일입니다.

그리고 김OO 형제님은 위트니스 리가 요 14:2의 거처를 사람의 영이라고 말하고 있다고 하셨지만, 이것도 정확한 말이 아닙니다. 해당부분의 회복역 각주는 다음과 같습니다.(요 14:2, 각주2)

The many abodes are the many members of Body of Christ(Rom12:5), which is God's temple(1Cor.3:16-17). This is adequately proven by v.23, which says that the Lord and the Father will make an abode with the one who love Him.

김OO 형제님이 (지방)교회에 대해 비판만 하는 것이 아닌 줄은 알고 있습니다. 그러나 거듭난 성도가 사실이 아닌 말을 공개적으로 하는 것도 빛 되신 하나님 앞에 의롭지 못한 것임으로 형제님에게 도움을 드리기 위해 이런 글을 쓰게 되었습니다. 잘못이 지적되지 않으면 여전히 자신이 옳다고 생각하게 되기 때문입니다. 물론 저도 잘못된 것이 있으면 기꺼이 교정받기 원합니다. 형제님의 답변을 기대합니다.

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저는 지난 번 글에서 질문 드린 요 14:2의 거처에 대한 김 형제님의 좀 더 자세한 설명을 기다리면서, 저의 지난 글에 약간의 오해가 있는 것 같아 조금 더 말하고자 합니다. 먼저 제가 다음과 같이 단정한다면 어떤 느낌을 가지시겠습니까?

"김OO과 진리침례교회 성도들은, 요 1:29의 'Behold The Lamb of God, which taketh away the sin of the world!'라는 말씀에서 어린양은 진짜 양이 아니고, 구약의 제물들의 실제, 구속 방면의 예수 그리스도를 말하는 것이라는 위트니스 리의 설명을 잘못된 성경해석으로 비판했다. 왜냐하면 그들은 성경을 철저하게 문자적으로만 해석한다는 원칙을 고집하여 위 말씀에서의 어린양을 꼬불꼬불한 꼬리가 달린 진짜 어린양으로 확신하기 때문이다.

더 나아가 그들은 계시록이 말하는 어린양의 신부인 새 예루살렘(계 21:2, 9-10)도 문자 그대로 이해하여 물질적인 금 덩어리로 믿고 있다. 그러므로 예수님은 생명의 성숙을 통해 신부로 단장되어가던 그리스도의 몸의 지체들(고후 11:2)을 제쳐두고, 진짜 금덩어리, 보석덩어리와 혼인한다고 이단적으로 가르침으로, 이 단체에 대해 각별한 주의를 요한다...".

이처럼 말이란 '아' 와 '어'가 다른 것입니다. 특히 다른 지체들 문서로 공개 비난할 때는 먼저 시간을 들여 상대방의 진의를 충분히 파악해야 하며, 부득이 잘못된 부분을 다룰 때도 온유와 사랑 그리고 상대방을 바로 세워주려는 영이 만져져야 합당합니다. 이제 본론으로 들어가자면,

첫째, 지금 공방의 초점은, 김 형제님은 위트니스 리는 '문자적인 해석은 거부하고', 비유, 풍유적으로만 성경을 해석함으로 잘못되었다는 것이고, 저의 반박은 그 말은 거짓이며 '위트니스 리는 문자적 성경해석을 최우선의 원리로 가르친다'는 것입니다. 물론 이것은 어린양의 예처럼 문자적인 해석이 적합하지 않을 때는 부득이 그 구절이 가지는 '영적 의미'를 해석을 할 수 있다는 것을 내포한 말이었습니다. 이제 누가 진실을 말하는지 위트니스 리가 쓴 '성경을 해석하는 원칙' 몇 군데를 인용해 보겠습니다.

"제 4장 성경해석 원리... 첫째. "가능한 한 글자 그대로", 첫 번째 원칙은 가능한 한 글자 그대로 해석하여 이해하는 것이다. 하나님이 사람에게 영감을 주어 성경을 쓰게 하실 때 하나님은 사람들이 완전히 이해할 수 있는 단어를 사용했다는 사실을 굳게 믿어야 한다... 성경이 하나님의 영감으로 되어 있기 때문에 사람의 언어를 초월하여 영적인 해석으로만 열릴 것이라고 생각해서는 안 된다. 이것은 위험한 생각이다. 말씀의 글 뜻 그대로 성경을 해석해야 한다... 우리는 가능한 한 원칙을 붙들어야 하고 글자 그대로의 의미를 고수해야 한다.

다만 어떤 환상이나 예언, 비유에 있어서 글자 그대로 해석하는 것이 너무 터무니없거나 불합리한 때만 영적으로 해석할 수 있다(성경을 해석하는 원칙, 한국복음서원, 1991년, 58-61쪽).

위인용 부분만으로도 '위트니스 리가 문자적인 해석을 배척한다'는 김 형제님의 비판은 근거 없는 거짓말이거나 오해였음이 선명하게 드러나지 않습니까?

위트니스 리는 위 책에서, 성경을 글자 그대로 해석한다는 첫 번째 원칙 외에도, 성경의 어떤 부분도 희생하지 않음, 시대의 차이에 주의를 기울임, 말씀의 대상을 구분하는 데 주의를 기울임, 구약의 예표로 분명하게 언급되지 않은 사람, 사건, 사물은 예표(Type)로 다루지 않고 예증(illustration)으로 다룸 등을 제시함으로 균형 있고 정통적인 성경 해석자들과 결코 다르지 않는 성경해석 원칙을 고수하고 있습니다.

둘째. 김OO 형제님이 요한복음 14장 2절에 언급된 '처소'가 요한복음 14장, 15장이 반복하여 말하는 '너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는' 하나님과 사람의 상호거처인 그리스도의 몸(포도나무와 가지)의 완성이 아니라, 진짜 황금 보석으로 된 맨션이라고 생각하신다면 저는 형제님의 진리인식에 "심각한 오류"가 있다는 것을 분명히 지적하겠습니다.

참고로 저희는 우리가 본 깊은 진리와 기독교계의 잘못된 진리인식을 지적하는 내용을 담은 계간지인 'Affirmation &Critique'을 4년 째 발간하여, 미국을 포함한 영어권의 신학교 도서관, 신학대학 교수들, 저명한 목회자들에게 배포하고 있습니다(www.lsm.org/a&c/ 참조). 그리고 위 책자 내년 4월 호에서 요 14:2의 '거처'를 하늘 저 멀리 어딘가에 있는 황금 집으로 착각하는 심각한 누룩을 제거하도록 약 90쪽 분량의 특집을 준비 중에 있습니다. 그 전에라도 김 형제님이 새 예루살렘이 하나님과 사람의 연합인 유기체가 아닌 '물질적인 금덩어리'임을 계속 고집하신다면, 저도 이것이 우리의 장래 소망과 하나님의 뜻의 성취와 직결된 중대한 주제임으로 최선을 다해 참된 성경의 가르침을 소개할 용의가 있습니다.

끝으로, 어떤 경우에도 우리는 참된 성도들의 공통대적이 누구인가를 알고, 이런 글들이 대적에게 하나님의 자녀들을 이간시키는 도구로 이용되지 않기를 원합니다. 또한 영적 어린아이에 불과하여, 지식과 말재주와 은사에 부족함이 없었지만 늘 다투고 분열하고 매사를 거칠게 처리함으로 대적 앞에서 온갖 부끄러운 모습을 다 보였던 고린도 교회의 교훈을 통해 배우기 원합니다(고전 1:5-6, 3:1-2).

그리고 다 같이 이 세상임금인 대적에게만 수치를 돌리고, 겸손하고 온유한 마음으로 주님의 은혜를 받고 합심하여, 생명의 성숙을 통한 그리스도의 한 몸을 건축할 수 있기 바랍니다.

앞으로 새 예루살렘이 진짜 물질적인 황금 성이라는 김 형제님의 재반론이 없는 한, 이 주제에 대해서는 이 정도에서 멈출까 합니다. 늘 주 안에서 평안하십시오.

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김OO 형제님을 포함한 일부 형제자매님들이 "1611년판 영어 KJV"이 현존하는 완전한 성경임을 확신하고 이를 옹호하는데 열심이십니다.

이런 노력은 성도들의 관심을 "성경자체"에 주목케 했다는 점에서 나름대로 의미를 부여할 수 있을 것입니다. 그런데 그처럼 완벽하다는 KJV은 궁극적으로 무엇을 위한 것인지를 진지하게 생각해 본적이 있으신지요?

하나님의 말씀은 사람들에게 "생명"을 주기 위한 것이며, 그 결과 그리스도의 "한 몸을 건축"하기 위함이라고 성경은 말합니다. 또한 주님의 신부인 이 몸은 결국 새 예루살렘으로 완성될 것입니다(요 1:4-5, 5:39-40, 엡 1:23, 마 16:18, 엡 4:12-16, 고후 11:2, 계 21:2, 9-20). 이 과정에서 김 형제님은 '특정성경'을 강조하시지만, 저희는 그 말씀을 통해 생명을 얻고 결국엔 새 예루살렘으로 완성될 "분열 없는 한 몸"을 건축하는 데 일생을 헌신했습니다.

그러나 애석하게도 주님의 몸은 은사와 역량 있는 자들의 감추인 야망을 이루기 위해 또는 추한 자아를 끝내시려는 하나님의 주권적인 안배를 견디지 못하고 그럴듯한 명분아래 갈라섬으로 지금까지 계속적으로 분열되어 왔습니다.

사도 바울은 고린도 교회의 분열을 그리스도의 몸을 나누는 심각한 죄악으로 정죄했습니다. 심지어 주님도 마지막 기도에서 성도들의 하나 됨을 위해 절규하셨지만, 오늘날 만연된 분열의 추한 행태들은 이러한 주님의 기도를 멸시하고 오히려 분열을 당연시하는 무감각의 상태에 이르도록 그리스도의 몸을 손상시켰습니다.

이것은 안으로는 자신의 욕심을 채우기 위해 성령의 음성을 거절한 결과이며, 밖으로는 성경이 밝히 보여주는 '교회의 범위'를 무시하고 자기 소견대로 비즈니스 개업하듯 소위 교회를 세웠기 때문입니다.

저는 '교회의 경계는 지방(city)의 경계'라는 성경의 일관된 원칙이 성도들의 하나를 실질적으로 보존하고 무엇이 분열인지를 폭로시키는 하나님의 지혜라고 확신합니다. 이제 이 주제에 대해 희미한 진리인식 아래 쓰여 지고 말씀보존학회 홈페이지에 올려진 김 형제님의 (지방)교회 비판의 글에 대해 구체적으로 반박해 보겠습니다.

1. 먼저 지방입장(local ground)이란 '교회의 범위 - 장로들의 행정 또는 치리가 미치는 범위 - 는 지방단위(city)'라는 것입니다. 바울과 바나바가 행 14:23에서 '각 교회에서 장로들을 택했다'(when they had ordained them elders in every church)고 말했지만, 딛 1:5에서 바울이 디도를 그레데에 떨어뜨린 것은 '각 성에 장로들을 세우는'(ordain elders in every city) 임무를 위한 것이라고 말합니다. 이 두 구절을 함께 놓고 보면, 각 city(every city)가 각 교회( every church)의 범위라는 것이 선명하게 입증됩니다.

이 원칙은 계시록 1장 11절을 보면 더욱 분명해집니다. 즉 사도 요한은 보는 것을 책에 써서 '일곱 교회들'에게 보내라는 큰 음성을 들었는데, 바로 이어서 '일곱 도시들의 명칭들'이 열거되고 있는 것입니다(...sent it unto the seven churches which is in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, ... and unto Laodicea). 각 도시 이름이 그 교회의 이름인 것입니다.

2. 그런데 김OO 형제님은 위 문제의 글에서, 고린도에 있는 하나님의 교회(고전 1:2)는 그 후에 고린도지방에 세워졌을(?) 여러 지역교회들을 포함한 것인데, 워치만 니가 고린도에 있는 단 하나의 지역교회(local Church)로 봄으로 '잘못된 교회론'을 가졌다는 등 뜬구름 잡는 식의 비판을 하셨습니다. 그 당시의 고린도 교회는 별도로 분리되어 떨어져 나간 것도 아니고, 단지 바울, 아볼로, 게바에게 속했다고 만 했어도 책망 받는 분위기였으며, 김형제님의 상상처럼 고린도 지방에 몇 개의 지역교회들이 있었다는 흔적은 킹제임스 영어성경 어디에도 찾아볼 수 없습니다. 한 마디로 근거 없는 정죄요 비방인 것입니다. 소위 지역교회에 대한 KJV 성경근거는 무엇입니까?

3. 또한 지적하신 갈 1:2의 '갈라디아 교회들'(복수)이란 표현도 갈라디아가 여러 개의 도시를 포함하는 오늘날의 도(Province)의 개념이었기 때문이지, 김형제님의 주장처럼 "갈라디아라는 하나의 도시"에 "여러 개의 지역교회들"이 있었기 때문이 아닙니다. 이것은 계시록 1:11에서 '아시아'라는 도(Province)안에 일곱 개의 지방 교회들이 있는 것과 같습니다. 그 외에 성경에서 언급된 예루살렘 교회, 안디옥 교회, 에베소 교회, 빌립보 교회, 데살로니가 교회... 는 다 그 지방을 대표하는 유일한 교회들의 이름입니다.

만일 하나의 지방 안에 오늘날처럼 여러 개의 지역교회들이 있었다면 서로 자기들이 그 지역의 정통교회로서 사도 바울의 서신을 받을 자격이 있다고 다투었을 것입니다. 그러나 성경에는 그 지역에 사는 모든 거듭난 성도들을 포함한 하나의 교회만 있었기 때문에 그런 혼란을 찾아볼 수가 없는 것입니다.

4. 그런데 죄송한 말씀이지만 오늘날 일부에서 실행되는 소위 '지역교회들'은 '한 지방(city)을 대표하는 교회행정이 그 지역 전체에 미친다'는 원래의 성경원칙에서 크게 변질된 것입니다. 따라서 이 지역교회가 마음에 안 들면 저 지역교회로 가버리거나 마음 맞는 무리와 바로 옆에 또 하나의 지역교회를 차려도 거리낄 것이 전혀 없습니다. 왜냐하면 누가 정통성이 있고 누구에게 분열의 책임이 있는지를 가릴 기준이 없기 때문입니다. 그야말로 말 잘하고 사람 많이 모이는 쪽이 옳아 보일 뿐입니다.

이런 식의 분열이 계속된다면 앞으로 각종 구실로 사분오열될 것은 불을 보는 듯 합니다. 이것은 소위 알렉산드리아 계열의 성경을 본다고 형제님이 그처럼 정죄하시는 오늘날 장로교단을 포함한 한국 교계의 처참한 분열의 모습들과 다를 것이 하나도 없습니다. 참으로 추하고 가슴 아프고 안타까운 일입니다.

5. 주님은 자신의 죽음을 통해 얻으신 많은 밀알들을 맷돌에 부수어 고운 밀가루를 내고 기름을 넣어 한 떡을 만드시기 원하십니다(요 12:24, 고전 10:17). 그러므로 제 각각 굴러다니는 밀알 무더기만으로는 부족합니다. 그럼에도 불구하고 어떤 분은 맷돌에 돌려질 환경을 피해 튀어나가 자기 소 왕국을 만들고 그 안에서 밀알을 더 얻고 더 크게 불리는 일로 분열의 책임을 모면하려고 합니다.

그러나 이처럼 더욱 단단해져 깨지지 않는 수퍼 밀알들은 빻아진 가루로 한 떡 - 한 몸을 이루려는 하나님 눈엔 건축에 장애만 되는 암세포와 같을 뿐입니다.

6. 분열을 정죄하고 한 몸을 건축하길 원하시는 주님의 갈망을 깨닫지 못하는 분들에겐 교회가 분열하든 말든 그것이 큰 문제가 되지 않습니다. 그러나 몸의 하나를 관심하고 분열을 미워하는 분들에겐 지방입장이 하나를 지키는 안전띠임을 인정합니다. 물론 몸의 완성인 새 예루살렘에는 지방교회도 없겠지만 부패된 자아가 여전히 역사 하는 교회시대인 지금은 육을 폭로시키고 끝내는 도구로 '실행상의 교회의 범위인 지방입장'이 반드시 필요합니다. 이것은 병아리가 부화되기까지는 계란껍질이 꼭 필요한 것과 같습니다.

결론적으로, 우리 모두는 아무리 완벽한 성경이라도 그것을 통해 '생명'이신 주님은 얻지 못하고 표면적인 '지식'으로 만족하고 교만해질 수 있음을 경고 받아야 합니다. 왜냐하면 오만한 지식으로는 남을 실족시키고 주님의 몸을 분열시킬지언정 결코 주님의 몸을 건축할 수 없기 때문입니다. 자기를 부인하고 십자가를 통과한 부활생명 만이 몸을 건축할 수 있습니다. 그런데 지방입장은 십자가가 역사 할 때 우리의 탈출구를 봉쇄하여 우리를 그 자리에서 죽게 하는 것입니다(롬 8:13).

개인적으로 저는 김OO 형제님이 '한국교회들의 분열을 놓고 마음 아파하시던' 예전의 그 순수함으로 다시 돌아가시기를 간곡히 부탁드립니다. 그리고 에베소서 4장 2절의 바울의 권면을 실행하시기를 바랍니다. 형제님에게 주님의 은혜와 긍휼이 넘치시기를 간구 드립니다.

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이 글은 작년 12월 14일자 답변에 대한 반박입니다.

1. 앞선 형제님들을 비난할 때의 원칙

저도 때로는 존경받는 영적 선배들에 대한 평가와 비판을 할 수 있다는 김OO 형제님의 의견에 동의합니다.

그러나 이 경우에는 반드시 분명한 근거와 그럴만한 필요가 있어야 할 것입니다. 특히 출판물을 통해 공개적으로 남을 정죄할 때는 더욱 그러합니다. 왜냐하면 극단적인 거짓말도 일단 책(잡지)으로 인쇄되어 나오면 반론이 없는 한 사실처럼 굳어질 가능성이 크기 때문이지요. 물론 거짓말 한 사람은 그리스도의 심판대 앞에서 그에 대한 책임을 질 것입니다.

1) 김 형제님이 '위트니스 리가 직접 "자신은" 사도 바울의 사도권을 계승한 사도라고 여러 번 주장했다'고 거짓말을 하시기에 저는 그 근거를 제시할 것을 요구했습니다. 그러자 김 형제님은 어느 프린트 물에서 '...사도적 계승은 "우리교회"에게 있다'라고 말한 것을 보았다고 얼버무리고 계십니다.

저도 기록된 위트니스 리의 글은 책자든 프린트 물이든 다 읽어 본 사람인데, 어디서도 그런 표현을 찾아볼 수 없었습니다. 그리고 김 형제님이 제시하신 위 두 문장 자체 비교만으로도 김 형제님의 주장은 거짓인 것이 확증됩니다.

또한 누구든 소속된 교회가 사도들의 가르침 아래 있다고 확신한다면 그것을 비난 할 이유가 없습니다(엡 2:20). 이것을 비난하는 김OO 형제님의 교회는 사도의 가르침(행 2:42) 밖에 있습니까? 그렇다면 그것은 사이비 집단에 불과 할 뿐 성경이 말하는 정통 교회와는 거리가 먼 것입니다.

2) 워치만 니 형제님에 대한 김 형제님의 비판도 마찬가지입니다. 계시록 6장 2절의 흰 말이 무엇인지에 대한 것도 그것이 '성경해석' 문제이지 소위 '어떤 성경' 문제는 아닙니다. 왜냐하면 킹제임스 성경이나 (지방)교회의 회복역 성경이나 해당 본문이 정확히 일치하기 때문입니다.

그리고 저도 십 수년째 영어 킹제임스 성경을 보고 있지만 KJV에는 And I saw, and behold, a white horse...라고 쓰여 있을 뿐 김 형제님의 말씀처럼 '흰 말이 적그리스도라'는 구절은 눈을 씻고 봐도 없습니다. 김 형제님의 성경 몇 장 몇 절에 '흰 말이 적그리스도'라고 나와 있습니까?

김 형제님은 말끝마다 '최종권위'니 '무오한 성경'이니 외치시지만 지금 이 시간에도 최종권위가 '한 킹이다' '아니다 영 킹이다'라며 소위 킹제임스 진영끼리의 싸움이 치열합니다. 또한 무오한 성경(?)을 보는 분들끼리도 이단이니 배도니 서로 치고 받고 있는 것이 현실입니다.

이런 와중에서는 김 형제님의 무오한 성경 운운은 공허한 메아리처럼 들릴 뿐입니다. 이런 현상이 한국만의 문제가 아니라는데 문제의 심각성이 있습니다. 어쨋든 '하나님 말씀'을 가리켜 부패되었다는 표현을 쓰시려면, 부패 안 된 말씀(?)을 읽는 분들이 분열을 이기고 하나 되고 십자가로 자신을 부인하고 생명의 성숙한 모습을 보여 주시기 바랍니다.

이곳 미국의 영 킹 선배님들(?)은 비록 못해 냈지만 한국 분들에게 기대를 걸어 보겠습니다.

2. 새 예루살렘을 진짜 금 덩어리로 믿는 것은 신성모독입니다.

어떤 분은 황금 길과 진주대문이 있는 새 예루살렘 가서 살겠다고 자신 있게 말씀하시더니 김OO 형제님도 열두 보석 천 이 백 스타디온의 황금성에 사실 꿈을 꾸고 계시는군요.

금을 갖고 싶어서 손으로 만지는 것마다 금이 되게 해달라고 했더니 결국 사랑하는 딸도 금덩어리가 되고 온통 사방이 금덩어리가 되었다는 비극적인 이야기가 생각납니다.

장차 김 형제님이 그곳에 가시면 유리같이 반들거리는 황금 집에서 낙상하지 않도록 조심하셔야 겠습니다. 또한 길 한 복판으로 물이 흐르니 도보 외출은 힘드실 것이고 천상 수상보트를 장만하셔야 할지도 모르겠습니다. 그 넓은 성에 문이 고작 12개뿐이니 나다니시기도 불편하실 것이고 담 장 높이도 약 65미터(144 규빗)나 되니 높은 담장 안에서 사시려면 꽤나 답답하시겠습니다.

이 땅에서 대가를 지불하고 신앙생활 하다가 변형된 몸을 입고 차가운 금 덩어리 집에 갇혀 불편하게 사는 것이 우리의 장래 모습이라면 그것이 어떻게 영광의 소망이 될 수 있겠습니까? 그까짓 금 덩어리는 지금이든 앞으로든 썩어질 것에 소망이 있는 세상 분들에게나 귀한 것이 아닙니까?

그런데 성경은 일관되게 하나님의 거처는 교회인 성도들이요, 성도들의 참된 거처는 그리스도 안에 있는 것임을 말하고 있습니다. 그리고 성경이 말하는 포도나무와 가지, 그리스도의 몸의 지체, 하나님의 집, 교회건축의 내용을 자세히 들여다보면 다 하나님과 사람의 연합을 가리키는 것입니다.

새 예루살렘이라는 주제는 방대함으로 여기서 다 다룰 수는 없습니다. 관심이 있으시면 위트니스 리의 '신약의 결론-새 예루살렘', '하나님의 신약경륜' '하나님-사람의 생활' 등을 읽어보시기 바랍니다. 저는 여기서는 김 형제님이 언급하신 항목들에 대해서만 간략하게 반박해 보겠습니다.

1) 킹제임스 성경 본문과 문맥은 새 예루살렘이 '어린양의 아내'(인격)라고 말합니까 아니면 김 형제님의 사적인 해석처럼 '어린양의 아내가 거할 곳'(장소)이라고 말하고 있습니까? 원문을 그대로 인용하니 영어 잘하시는 분들이 잘 살펴보시고 판단하시기 바랍니다.

I will shew thee the bride, the Lamb's wife And he carried me away in the spirit...and shew me that great city, the holy Jerusalem,...

위 문맥에서 the bride와 the holy Jerusalem은 동격으로 보아야 할 것입니다. 주님의 신부가 금덩어리 집이라면 그것은 주님을 모독하는 것입니다. 예배당이 교회라는 이단사상에서 자라온 '물질적인 하나님의 집'에 대한 누룩만 씻어 낸다면 투명하게 이해되는 문장을 가지고 억지를 부리시면 곤란합니다.

어느 총각과 결혼할 여자를 보여주겠다고 해서 잔뜩 기대를 하고 나갔더니 사람은 없고 집 한 채를 보여주며 이게 그 사람의 신부가 살집이라고 한다면 앞뒤가 맞는 이야기입니까? 성경을 변개해도 문제지만, 없는 말을 더해도 큰 재앙이 임한다고 계시록이 경고하고 있습니다(계 22:18).

2) 물론 갈라디아 4장에서 새 예루살렘을 우리의 어머니라고 하고 있지요. 김 형제님의 주장대로라면 황금덩어리 진주대문이 김 형제님 어머니가 됩니다. 맞습니까? 그러나 위 문맥은 하갈과 사라를 율법과 은혜로 대비하여 설명하고 있는 대목입니다. 즉 우리는 새 언약을 따라 율법이 아니라 은혜이신 하나님 자신을 영접함으로 하나님의 자녀가 되었고, 새 예루살렘은 이러한 은혜이신 하나님 자신이 성도들 안에서 충만케 된 하나님과 사람의 연합의 완성을 가리키는 것입니다.

그러므로 사도요한은 이긴 성도들(사람들)의 이마에 '새 예루살렘' 과 '하나님'의 이름을 기록한다고 담대히 말할 수 있었던 것입니다(계 3:12). 그러나 김형제님의 주장대로 금덩어리가 새 예루살렘이라면 결국 금덩어리 집이 하나님이 되어버리고 맙니다. 이 어떤 이단사설, 신성모독 발상입니까? 무오한 성경을 보면 이러한 결론이 나오는 것입니까?

3) 교회시대에 금, 은 보석으로 터이신 그리스도 위에 건축한다고 할 때 그것이 진짜 금, 은, 보석을 말하는 것이 아닙니다. 저는 투명유리로 예배당을 짓는 것은 보았어도 금, 은 덩어리로 예배당 지었다는 이야기는 아직 들어보지 못했습니다. 고전 3:11절은 해석이 필요한 말씀임을 왜 모르십니까? 새 예루살렘도 같은 원칙 아래 있는 것입니다.

4) 요 14:3의 거처에 대해서는 회복역 각주를 원문 그대로 인용해 드린 바 있습니다. 다시 말씀드리면 이것은 주님과 우리들의 상호거처를 말하는 것입니다.

사도 바울은 고전 6:17에서 주와 합하는 자는 한 영(he that is jointed unto the Lord is one spirit)이라고 말합니다. 여기서 one spirit은 바로 영이신 주님과 우리의 영이 하나로 연합된 영을 말하는 것입니다. '나 있는 곳에 너희도 있게 하리라'는 말씀도 부활 후에 성취된 이 연합된 영의 실제를 말하는 것이지요.

끝으로, 질문하나 드려보겠습니다. 김 형제님의 주님은 지금 어디 계십니까? 다만 저 높은 하늘 보좌에만 계십니까? 또한 김 형제님은 지금 어디 계십니까? 다만 서울에만 계십니까? 저에게 같은 질문을 하신다면, 저는 지금 그리스도 안에 있고, 그리스도는 내 안에 생명으로 사신다고 말씀드리겠습니다. 육신의 눈에 어떻게 보이든 이것이 하나님 앞에서의 우리의 실제입니다.

앞으로 시간이 되는대로 남은 다른 주제들에 대해서도 계속 반박하는 글들을 올리도록 하겠습니다. 그럼 평안하십시오.

출처 : 그리스도의 몸의 한 지체(하나님의 이기는 자들 카페에서)

회복과 기독교의 차이

2009-06-07T01:49:23+09:00

주의 회복은 유일합니다. 우리는 기독교의 일부가 아님니다. 이 개요를 준비하는 중에 이 형제님은 이렇게 말씀 하셨습니다.
“ 여기서 마음에 걸리는 것이 있다면, 그것은 당신 속에 주님의 목양이 필요합니다. 어떤 것에서든지 우리의 마음에 걸림이 있다면 우리 속에 계신 주님께 돌이키고, 주님과 교통하십시오. 주님께 말씀드리고, 주님께 열어 놓으십시오”.

왜냐 하면 이 말씀은 다 참된 하나님의 말씀이기 때문입니다. 계시록에서 참된 하나님의 말씀이라고 기록하고 있습니다. 그 영께서 최대한으로 흐르시고, 그 영으로부터 온 개요를 따라서 순서대로 교통하겠습니다.

Ⅰ. 회복이란 하락되고, 손상되고, 상실한 후에 정상적인 상태로 복원되거나 돌아가는 것이다.

단 1:1 유다 왕 여호야김이 위에 있은 지 삼 년에 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘에 이르러 그것을 에워쌌더니/2 주께서 유다 왕 여호야김과 하나님의 전 기구 얼마를 그의 손에 붙이시매 그가 그것을 가지고 시날 땅 자기 신의 묘에 이르러 그 신의 보고에 두었더라

스 1:1 바사 왕 고레스 원년에 여호와께서 예레미야의 입으로 하신 말씀을 응하게 하시려고바사 왕 고레스의 마음을 감동시키시매 저가 온 나라에 공포도 하고 조서도 내려 가로되2 바사 왕 고레스는 말하노니 하늘의 신 여호와께서 세상 만국으로 내게 주셨고 나를 명하사 유다 예루살렘에 전을 건축하라 하셨나니3 이스라엘의 하나님은 참 신이시라 너희 중에 무릇 그 백성 된 자는 다 유다 예루살렘으로 올라가서 거기 있는 여호와의 전을 건축하라 너희 하나님이 함께 하시기를 원하노라4 무릇 그 남아 있는 백성이 어느 곳에 우거하였든지 그 곳 사람들이 마땅히 은과 금과 기타 물건과 짐승으로 도와 주고 그 외에도 예루살렘 하나님의 전을 위하여 예물을 즐거이 드릴지니라 하였더라5 이에 유다와 베냐민 족장들과 제사장들과 레위 사람들과 무릇 그 마음이 하나님께 감동을 받고 올라가서 예루살렘 여호와의 전을 건축코자 하는 자가 다 일어나니6 그 사면 사람들이 은그릇과 황금과 기타 물건과 짐승과 보물로 돕고 그 외에도 예물을 즐거이 드렸더라7 고레스 왕이 또 여호와의 전 기명을 꺼내니 옛적에 느부갓네살이 예루살렘에서 옮겨다가 자기 신들의 당에 두었던 것이라8 바사 왕 고레스가 고지기 미드르닷을 명하여 그 그릇을 꺼내어 계수하여 유다 목백 세스바살에게 붙이니9 그 수효는 금반이 삼십이요 은반이 일천이요 칼이 이십구요10 금대접이 삼십이요 그보다 차한 은대접이 사백열이요 기타 기명이 일천이니11 금, 은 기명의 도합이 오천사백이라 사로잡힌 자를 바벨론에서 예루살렘으로 데리고 올 때에 세스바살이 그 기명들을 다 가지고 왔더라

주의 회복 안에 있어서 하나님의 말씀하시는 것은 정상적인 상태입니다.

니 형제님은 정상적인 그리스도인의 생활과 정상적인 교회 생활을 같은 것입니다.

우리는 언제든지 정상적이기를 원합니다. 우리는 특별한, 특출한 사람이 되기 위해서 여기 있는 것이 아니라. 정상적인 상태가 되기 위해서 여기 있는 것입니다. 하나님의 말씀에 정의한 정상적인 상태입니다. 종교적인 의미에서 역사적인 전통에 의해서가 아니라 주님의 말씀에 따라 정상적인 상태가 되기를 원합니다. 역사적으로 볼때 정상적인 상태가 하락되고, 손상되고, 회복의 진리가 상실되었습니다.

만유를 포함한 그리스도의 누림이 상실되었고, 영원한 생명에 대한 진정한 이해가 없고, 하나님의 경륜에 대한 이해가 없고, 교회에 대한 지방 입장이 상실되었고, 그리스도의 몸에 대해 실제를 상실했고, 그 몸에 대한 그 영이 상실되고, 몸의 유기적인 기능발휘가 상실되고, 참된 복음의 이해가 상실되고, 하나님의 경륜의 최종적인 새 예루살렘이 상실되었습니다. 그런 상실이 하락과 손상과, 합쳐졌기 때문에 회복이 필요합니다.

주님께 감사드리는 것은 우리가 주님의 회복 안에 있다는 것입니다. 내가 강조하고싶은 것은 내가 주님의 회복 안에 있다는 것입니다. 어떤 사람은 1997년에 그것은 다 끝났다고 생각합니다. 이것은 주의 회복 이라는 것을 모르고 있습니다. 이것은 위치나, 형제나, 동역자나, 사역자나, 이 시대의 소유가 아님니다. 이것은 주의 회복입니다. 개인의 소유가 아님니다. 이것은 주님의 회복입니다. 이것을 깨닫는 다면 얼마나 귀한 것입니까? 얼마나 놀라운 것인지 주의 회복은 유일하다고 말할 필요가 없습니다. 유일하다는 것은 그 말 자체가 가장 유일함을 포함하고 있습니다. 다른 것은 있을 수 없습니다. 주님의 회복만 있을 수 있는 것입니다.

Ⅱ. 우리는 주의 회복 안에 있으며 그분의 회복은 유일하다. 그리스도의 또 다른 몸이 없고 또 다른 신약이 없듯이 또 다른 회복은 없다.

주의 회복이 유일함으로 주의 회복이 유일하다고 말하는 것입니다. 원수는 이 유일함을 제거하려고 합니다. 우리가 주의 회복의 사역 안에 서서 마귀의 얼굴을 밝혀야 합니다. 우리는 여기서 타협하지 않고, 우리는 유명해지기를 원치 않고, 그들의 한 종류가 되지 않고, 우리는 우리의 어떠함으로 존재하는 것입니다. 우리는 주의 회복이므로 주의 회복이어야 합니다. 나는(란 형제님) 루터 교회의 한 교파에서 태어났습니다. 또한 장로교회의 영향을 받고, 장로교회의 신학을 알았습니다. 1966년 그 교회를 떠났고, 기독교의 모든 형식을 떠났습니다. 진영을 떠나서 영문 밖으로 나와서 장막 안에 들어 온 것입니다. 주님을 찬양합니다.

이것은 유일합니다. 정통적인 유대교를 떠나 거룩한 옷, 거룩한 음식, 그들의 자녀를 엄격하게 훈련시키는 것을 결코 부끄러워하지 않았습니다. 그들은 유대교의 어떤 것이든 담당하고 있습니다. 주님이 우리에게 주의 회복에는 그 표시를, 능욕을 지고 부끄러워하지 않기를 원합니다.

Ⅲ. 우리는 주의 회복과 기독교의 차이를 알아야 한다.

기독교는 종교적인 체계로서 전통과 조직을 말합니다. 우리는 기독교라고 말할 때 신앙의 신조를 말하는 것이 아니라 그리스도를 말하는 것이 아니라 진영을 말하는 것입니다.

A. 오늘날의 기독교의 가르침은 야고보의 가르침과 같다. 그것은 어느 정도는 옳지만 하나님의 계시의 최고봉이 빠져 있다―엡 1:17-23.

어느 정도 옳지만 하나님의 계시의 최고봉은 빠져 있습니다. 이것은 야고보서 결정 연구에서 밝혀졌습니다. 야고보는 경건한 사람이고, 성경적인 사람이었고, 거룩하고 기도를 많이 한 사람이었고, 영적인 사람이었고, 신령한 사람이었습니다. 그러나 그는 혼합된 사람이었고, 그는 어떤 진리를 붙잡았지만 그의 서신은 혼잡의 체현이었습니다. 예루살렘 교회는 혼합으로 가득했습니다. 주님은 그 이유 중 하나로 타이터스를 보내어 AD 7년에 예루살렘과 성전을 파괴하였습니다. 그것은 유대교 때문에 예루살렘교회가 혼합되었기 때문입니다.

우리는 기독교의 교리, 신학은 어느 정도 옳다고, 인정합니다. 그러나 거기에 하나님의 최고봉의 진리가 빠져 있습니다. 우리는 사실을 말하는 것입니다. 그 말에 동의 할수 없다면 VTR. 테이프, 잡지나 그 어떤 것이나 니 형제님과 이 형제님의 말씀 외에 고봉의 진리가 있다면 제시해 주시기를 바람니다. 나는 이것이 사실이라는 것에 평강을 가지고 있습니다.

기독교의 진리와 주의 회복과 진리사이에는 큰 차이가 있습니다. 주의 회복은 비교적 다른 것이 아니라 절대적으로 다른 것입니다.

B. 주의 회복은 기독교와 절대적으로 다르다. 그것은 주의 회복이 기독교에 빠져 있는 신성한 계시의 표준에 이른 것이기 때문이다.

형제들이여! 진리의 표준을 낮추려고 하는 경항이 우리의 교회 생활에 조금이라도 있다면, 무의식 적으로든, 잠재의식 적으로든, 조금이라도 있다면, 기독교와 조화하려는 것입니다. 주의 회복은 신성한 계시의 표준에 이르러야 합니다.

C. 주의 회복의 세 방면은 하나님의 계시, 하나님-사람 생활, 교회의 실행이다

- 고후 13:13, 빌 1:19-21, 계 1:11.

우리는 과정을 거친 삼일 하나님, 하나님의 영원한 경륜, 만유를 포함한 그리스도, 완결된 영, 영원한 생명, 그리스도의 몸, 교회, 새 예루살렘의 완결의 계시가 있습니다. 이것이 주의 회복계시의 회복만이 아니라 이것은 하나님사람의 생활의 계시의 회복입니다. 우리의 천연적인 인간생명을 부인하고, 하나님의 영원한 생명을 우리의 인격으로 살아서 신성을 인성으로 표현하는 생활입니다. 우리는 계시만을 가지고 있는 것이 아님니다. 우리는 계시를 가지고 인간적이고, 종교적인 평범한 생활을 하는 것이 아님니다. 주님은 하나님 사람의 생활을 살기를 원하십니다. 교회 안에서 진정하고, 순수한, 합당한 지방교회의 생활을 하기를 원하십니다. 그 지방 교회가 그리스도의 몸의 인식을 가지고, 몸의 의식을 가지고, 생활하는 것이 주의 회복입니다.

Ⅳ. 주의 회복은 세속적이거나 일반적인 기독교의 일이 아니다. 주의 회복은 교회 안에서 하나님의 왕국을 회복하려는 주님의 남은 자들의 모임이다―마 16:18-19, 롬 14:17, 계 1:4-6.

왜 우리는 복음주의 운동을 하는 사람과 협력할 수 없는가? 왜 우리가 종교 그룹들과 동역할수 없는가? 그 이유는 우리의 목표가 다르게 때문입니다. 우리의 복음전파 목적은 사람들을 얻어서 그리스도의 몸을 건축하는 것입니다. 이것이 우리의 목표입니다. 몸을 건축하는 것이기 때문에 세속적이고, 일반적인 일이 아님니다. 나는 형제 빌리그래함을 존경합니다. 내가 신학 대학 시절 때 그분과 상당한 시간을 드려서 교통한 적이 있습니다. 나는 그의 복음전파를 존중함니다. 그러나 사람들에게 성경을 주고, 그들의 취향에 따라서 교회 생활을 하라고 말합니다. 성경은 그 도시에 있는 교회에 더해졌습니다. 우리가 지방교회와 기독교 사이에 다리를 놓은 것이 있다면 그 다리를 불태우고, 격차를 이을 수 없게 해야합니다.

주의 회복은 교회 안에서 하나님의 왕국을 회복하려는 주님의 남은 자들의 모임입니다.

A. 주의 회복은 어떤 일이나 교훈이나 신학이나 운동이 아니다. 회복은 우리 속으로 뿌려진 생명의 씨이신 그리스도 자신이다―마 13:3, 37, 막 4:3, 14, 26-29.

회복이 어떤 일이라고 생각하지 마십시오. 그래서 당신이 어떤 일에 중독되는 것이 아님니다. 회복이 일에 중독되어 주님자신으로부터 벗어나는 길이 아님니다. 주의 회복은 어떤 교훈도, 신학도 아님니다. 확증과 비평을 내가 쓰고 있지만 그러나 주의 회복은 신학이나 운동이 아님니다. 우리 가운데 유능한 형제가 운동을 일으켜서 하락한 역사가 있었습니다. 그러나 그것은 불태워 졌고, 주님이 원하시는 것은 어떤 운동이 아니라 움직임이 필요합니다. 우리는 움직임을 원하지만 운동을 원하지 않습니다. 우리는 운동과 주님의 움직임을 분별해야합니다. 회복은 우리 안에 뿌려진 생명의 씨가 회복이요. 그 씨의 발전된 그리스도가 회복입니다.

B. 대적은 주의 회복이 어디에 있는지 알고 있으며, 회복이 자신을 이기고 천국을 세우리라는 것을 알고 있다―계 11:15.

우리는 이것을 믿으십니까? 나는 마음을 다 하여 이것을 믿습니다. 주의 회복은 사탄을 패배시키는 것입니다. 우리가 몸의 하나의 입장에 서 있기 때문에 우리는 왕국이 스스로 나뉘면, 이길 수 없지만 나뉘지 않고, 천국을 세우는 사람들입니다. 우리는 누가복음에 나이가 많은 안나와 시몬을 볼수 있습니다. 그들이 성전에서 기도하여 주님이 첫 번째로 오셨습니다. 또한 회복을 통하여 두 번째로 오실 것입니다. 대적은 우리가 누구인지를 알고 있습니다. 우리는 내가 누구인지를 알고 있습니다. 주의 회복은 종교와는 다름니다.

Ⅴ. 주의 회복은 오늘날의 종교와는 다르다. 회복과 기독교가 화목하게 되는 것은 불가능하다―마 13:31-33, 44-46, 계 18:4, 19:1-3, 7-9.

최근에 어떤 형제님들이 기독교에 있는 사람들과 교통했습니다. 그 교통은 아주 뛰어난 교통이었습니다. 형제들의 사랑은 진정한 것이었습니다. 그들 중 한 사람이 우리가 전 세계의 하나님의 교회와 같은 노선을 걸을 수 없겠는가? 라고 말했습니다. 그는 한 생각을 가지고 있는데 그들의 인도자가 죽었을 때, 그 가르침을 거부하고 그가 말했던 모든 것들을 수정하여 기독교의 어떠함을 받아드릴 수 있게 고쳤다는 것입니다. 이 형제님이 주님께 가셨으므로 이제 몇 가지를 떨쳐 버리고, 재 정의하여 사람들이 기독교에서 잘 받아 드릴수 있도록 할수 없겠느냐고 말했습니다. 그때 우리의 형제들이 신실한 말을 했습니다. 우리는 그런 사람들이 아니라는 것을 말했습니다. 어떤 것도 떨쳐 버릴 수 없고, 어떤 것도 바꿀수도, 그 어떤 것도 버릴수도 없다는 것을 간증했습니다. 바울은 나 없을 때 더욱 그리하라“ 라고 말했습니다. 우리는 항상 교통했던 바와 같이 우리는 항상 믿는이들을 받아 드림니다.

우리에 대한 거짓말을 받아 드리지 않고, 우리를 존중한다면 우리는 그것을 귀히 여기지만 많은 근본주의 적인 복음주의가 받아 드리도록 수정할 의도가 전혀 없습니다. 회복과 기독교가 화목하게 되는 것은 불가능한 것입니다.

A. 회복은 신성한 계시에 따른 교회 생활의 순수한 실행을 위해 성직자-평신도라는 비성경적 체계에서 우리를 이끌어 내어 시초로 돌아가게 하려는 것이다.

- 계 2:6, 15, 마 16:18, 엡 2:20-22.

어떤 목사나 어떤 신부나 어떠한 성직자- 평신도 제도를 받아 드릴수 없습니다. 그가 주의 회복을 접촉하고 회복역을 읽고 빛 비춤을 받아서 우리는 아주 실제적이라는 것을 그가 깨닫게 될 것입니다. 성직자- 평신도 제도가 없고, 설교자나 전통적인 신부나 목사가 없고, 우리가 다 형제로서 여기는 것입니다. 여기는 다만 형제로서 받아드릴 뿐입니다. 다만 한 형제가 되어 올수 있겠습니까? 특별한 형제가 아니라 다만 한 형제로서 만족하고 지체가 될 수 있겠습니까? 비 성경적인 체계를 우리가 완전히 무너뜨리고, 결코 과거의 체계로는 돌아가지 않을 것입니다.

B. 주님의 산 간증과 전통적인 교회 사이에 화목은 있을 수 없다.

- 딤전 3:15-16, 딤후 2:19-22.

우리는 타협하는 대화는 있을 수 없습니다. 그 차이점은 우리와 화목 될 수 없습니다.

형제들이여! 불가능한 것을 하려고, 에너지를 낭비하지 마십시오. 기독교와 화목하려고 에너지를 사용하지 마십시오. 그것은 이루어지지 않습니다. 우리가 노력해서 화목을 어느 정도 이루어졌다고 해도, 댓가는 기독교의 일부가 되는 것입니다. 당신은 기독교가 침범된 교회로서 지방교회라는 이름은 가지고 있지만 주의 회복에 있는 지방 교회의 본성을 잃어버리는 것입니다. 이것은 끔찍한 상황입니다. 그들이 격는 손상은 말로 다 할 수 없는 것입니다. 그들은 모든 것을 다 잃어버리고, 주의 회복의 유일함을 위해서 우리는 그 기준을 잃어버리는 것입니다. 히브리서에서 말하는 것처럼 자신을 위하여, 성도들의 혼을 위하여, 순수한 마음으로 그런 길을 가야 합니다.

Ⅵ. 주의 회복의 배경은 혼돈과 분열이 특징인 기독교이다―창 11:1-9, 고전 1:10-13.

네 중점 앞에 있는 중점을 말하는 것입니다.

로마 숫자 Ⅵ는 중심 부담이요, 심장부라고 말할 수 있습니다.

A. 고린도전서 12장 12절은 주님께서 분열과 혼돈 대신 무엇을 원하시는지 우리에게 말해 준다. 그것은 분열과 대립하는

목사인가 장로들인가?

2009-05-15T14:45:57+09:00

목사제와 장로제

성경에서는 누가 목회해야 한다고 말하고 있는가?

일인목사에게 인가, 아니면 장로들에게 인가?

- 이 자료를 만들면서

성직자 제도 하에서 그동안 신앙생활을 해 온 사람이 하루아침에 성직자 제도를 부정하고 거기서 빠져 나온다는 것은 매우 어려운 일이다. 개신교 신앙의 입장에서 볼 때, 아니 성경의 가르침에 근거하여 볼 때 천주교의 교황제도와 독신 성직자 제도(신부 제도)는 분명 잘못된 제도임을 우리는 알 수 있다. 그래서 우리는 그러한 제도에 매여 있지 않을뿐더러 교황의 권위를 대수롭지 않게 여기면서 무시하고 있다. 그렇지만 카톨릭 신자들은 도저히 우리와 같은 태도를 취하지 못한다. 만약 그렇게 하면 당장 하나님이 무슨 벌이라도 내리는 것처럼 그들은 생각하면서 그 즉시 불안과 두려움과 죄책감 속에 빠지게 된다. 이와 마찬가지로 개신교 신자들에게 아무리 성경 말씀을 통하여 개신교의 성직자의 제도가 비성경적이라는 사실을 깨우쳐주어도 쉽게 이를 인정하려고 하지 않는 것은 당연한 현상이다.

잘못된 종교적 습관과 전통을 스스로 깨뜨린다는 것은 참으로 어려운 일인 것이다. 그렇지만 우리는 하나님의 말씀이 분명하게 가르치고 있는 바를 분명한 태도로 지키려고 노력해야 한다.

이런 문제를 목사님들하고 의논한다고 해서 그들이 정직하게 가르쳐주겠는가? 천주교의 교황제도와 독신 성직자제도의 잘못에 대해 천주교 신자가 그들의 성직자들에게 의논하면 그들이 정직하게 성경에 근거해서 가르쳐 줄 리가 없듯이 말이다. 이러니 답답할 일이다. 모든 기득권자들은 그 권리를 본능적으로 지키려고 하는 못된 속성을 가지고 있기에 이것은 참으로 어려운 문제이다. 결국은 개인이 이 문제를 가지고서 성경 말씀을 수십 번 반복하여 읽는 가운데 그 의미를 확실히 깨달아야 하며, 기도하는 가운데 하나님의 뜻을 분명하게 분별하고 그 분별된 내용에 대해 분명한 확신을 가져야하며, 그 확신한 바를 삶 속에서 고난을 각오해서라도 실천해 나가는 방법 밖에 없다.

이 자료를 읽는 모든 자에게 잘못된 전통과 제도의 매임에서 해방되어 오직 예수 그리스도께만 매임 바 되며 오직 성경말씀에만 매임 바 되는 축복과 자유를 누리시길 기도합니다.

1. 성경에는 성직자로서의 목사라는 직위가 존재하는가?

1) 우리나라의 한글 개역 성경에는 ‘목사’라는 단어가 단 1회 언급되어 있다.

“그가 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니”(엡4:11)

(1) 그런데 여기서의 ‘목사’라는 이 말은 헬라어로 ‘포이멘’이라는 말로서 ‘목자’라는 뜻이다. 영어로는 shepherd(쉐퍼드)라고 하는데, 이 말은 sheep(슆 : 양)이라는 말과 herd(허어드 : 떼)라는 말이 합쳐진 말이다. 따라서 이 단어의 정확한 표현은 ‘양치기’, 또는 ‘목자’이다. 그래서 성경의 여러 곳에는 똑같은 이 단어가 모두 다 ‘목자’로 번역되어 있다.

“무리를 보시고 민망히 여기시니 이는 저희가 목자 없는 양과 같이 고생하며 유리함이라”(마9:36)

“모든 민족을 그 앞에 모으고 각각 분별하기를 목자가 양과 염소를 분별하는 것 같이 하여”(마25:32)

“예수께서 나오사 큰 무리를 보시고 그 목자 없는 양 같음을 인하여 불쌍히 여기사 이에 여러 가지로 가르치시더라”(막6:34)

“그 지경에 목자들이 밖에서 밤에 자기 양떼를 지키더니”(눅2:8)

“천사들이 떠나 하늘로 올라가니 목자가 서로 말하되 이제 베들레헴까지 가서 주께서 우리에게 알리신바 이 이루어진 일을 보자 하고”(눅2:15)

“듣는 자가 다 목자의 말하는 일을 기이히 여기되”(눅2:18)

“문으로 들어가는 이가 양의 목자라”(요10:2)

“나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와”(요10:11)

“삯군은 목자도 아니요 양도 제 양이 아니라 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 달아나나니 이리가 양을 늑탈하고 또 헤치느니라”(요10:12)

“나는 선한 목자라 내가 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이”(요10:14)

“또 이 우리에 들지 아니한 다른 양들이 내게 있어 내가 인도하여야 할터이니 저희도 내 음성을 듣고 한 무리가 되어 한 목자에게 있으리라”(요10:16)

(2) 따라서 다른 번역 성경에서도 목자로 번역되어 있다.

①공동번역 성경과 킹제임스 번역 성경에서는 목자로 되어 있다.

②현대인의 성경에는 현대인들의 익숙한 용어를 고려해서 목사로 번역하고 있다.

③그러나 중요한 것은 앞서 살펴 본바와 같이 여기서 ‘목사’로 번역된 이 단어의 헬라어 원어는 ‘목자’로 번역된 헬라어 원어와 똑같다는 점이다. 그래서 한글 개역성경이나 현대인의 성경에서마저도 다른 곳에서는 이 단어가 모두 ‘목자’로 표현되어 있다는 점이다.

2) ‘목자’와 ‘목사’는 어떻게 다른가?

(1) 우리나라의 언어적 표현으로는 ‘목자’라는 말과 ‘목사’라는 말의 차이가 잘 나타나 있지 않기 때문에 이것을 문제삼는 것에 대해 의아하게 생각할 수도 있을 것이다. 그러나 영어의 표현을 가지고서 비교해본다면 그 차이점을 분명하게 구별할 수 있다.

(2) ‘목자’라는 말은 영어로는 pastor(패스터)라는 말로서, ‘양을 치는 사람’, ‘양치기’라는 뜻이다. 따라서 목자라는 말은 양이라는 짐승과 아주 밀접하게 관련이 있는 용어이다. 양과 함께 동고동락을 함께 하며, 양들을 풍성한 꼴이 있는 곳으로 안전하게 인도하고 지키며 수고하는 소박한 자를 가리킨다. 목자의 옷은 결코 화려하지 않으며, 목자의 일속에서 우리는 권위적이거나 귀족적인 성격을 전혀 찾아 볼 수 없다. 또한 특권의식을 전혀 찾아 볼 수 없다.

(3) 이에 반하여 ‘목사’라는 말은 reverend(레베런드)라는 말로서 다른 사람과 특별히 구별되는 거룩한 자, 숭상할만한 자, 경외할만한 자, 공경할만한 자, 위엄이 있는 자, 성직자라는 의미가 강하다. 영어 reverend(레베런드)는 revere(리비)라는 단어에 nd가 합쳐진 말인데, revere(리비)라는 말은 ‘경건한 마음으로 숭배하다’, ‘경외하다’, ‘존경하다’라는 의미로서 다분히 계급적이고 권위적이고 특권의식이 강한 성격이 잘 표현되어 있다.

(4) 이러한 연고로 인하여 19세기의 유명한 설교가였던 찰스 스펄젼도 ‘레베런드(Reverend, 목사)’라는 칭호를 거절하고, 성경에 나오는 용어인 ‘패스터(Pastor, 목자)’라는 용어를 사용했다. 그는 ‘레베런드’라는 칭호가 카톨릭의 잔재이기 때문에 개신교인들은 이것을 버려야 한다고 주장했다(『찰스 스펄젼』, 아놀드 A. 델리모어 지음, 김동진 옮김, 두란노 출판사).

(5) 이처럼 ‘목자’와 ‘목사’라는 용어는 상이한 성격을 담고 있다. ‘목자’는 단순히 교회를 돌아보는 은사를 지닌 교회 일군을 의미하고 있으며, ‘목사’는 일반 성도들과 신분적으로 구별되는 성직자를 의미하고 있다.

3) 그렇다면 에베소서 4장 11절의 ‘목사(목자)’는 무엇을 의미하는가?

“그가 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니”(엡4:11)

(1) 이는 전문적인 목자의 은사, 즉 장로들 중에 양무리를 돌아보며, 양을 먹이고, 양들을 격려하며 악한 자들로부터 그들을 지키는 은사(재능)를 가진 자들을 말한다. 장로들 중에는 이와 같이 목자로서의 은사를 가진 자도 있지만, 어떤 이들은 전도자(복음 전도자)로서의 은사를 가진 자도 있고, 또 어떤 이들은 교사(말씀을 쉽고 조화롭게 잘 가르치는 자)로서의 은사를 가진 자도 있다. 물론 집사들 중에 전도자와 교사의 은사를 가진 자도 있을 수 있다(행21:8). 중요한 사실은 여기서의 목자는 이러한 은사로서의 목자를 의미하는 것이지 결코 어떤 계급적 지위로서의 목자, 다시 말해서 성직자로서의 목사를 의미하지는 않는다는 점이다.

(2) 만약에 여기에 나오는 ‘목사’라는 단어가 단순히 이러한 은사가 아니라 오늘날과 같이 교회 안에서의 어떤 직위였다면 동일하게 오늘날에도 교회 안에 ‘전도자’라는 직위와 ‘교사’라는 직위가 있어야 한다. 그런데 오늘날 모든 교회 안에는 전도를 전문적으로 하는 전도자는 있을지라도 ‘전도자’라는 직위는 없으며, 전문적으로 말씀을 잘 가르치는 교사는 있을 지라도 ‘교사’라는 직위는 없다. 물론 교단에 따라서는 ‘전도사’와 ‘강도사’가 있으나 이것은 어디까지나 목사가 되기 이전 단계의 직위일 뿐이며, 목사에게 예속된 직위일 뿐이지 목사와 대등한 가운데서 고유한 영역을 담당하는 전도자와 교사는 없다. 노파심에서 언급하고 넘어가건만 여기서 말하는 교사는 흔히들 장로교 안에서 볼 수 있는 주일학교 어린이 교사(반사), 중고등부 교사(반사)는 더더욱 아니다. 전문적으로 어른들이나 학생들, 그리고 어린이들을 가르치고 양육하는 교사를 의미하고 있는 것이다.

(3) 여기에 나오는 것들이 직위가 아니라 은사이기 때문에 한 사람이 중복하여 이것들을 가질 수 있는 것이다.

①베드로는 사도이면서도 장로였다(벧전5:1).

②요한도 사도이면서 장로였다(요이1:1, 요삼1:11).

③바울은 사도이면서 교사였다(딤후1:11).

④빌립은 집사이면서 전도자였다(행21:9).

⑤성경을 종합적으로 살펴볼 때 바울, 베드로, 요한 등은 사도이면서도 전도자였으며, 교사였다. 또한 장로였고 목회자였다.

⑥만약에 이러한 것들이 은사가 아니라 직위였다면 얼마나 혼란스럽게 이들을 불러야 하겠는가? 어떤 한 사람을 향하여 ‘사도님’, ‘장로님’, ‘목사님’, ‘교사(선생)님’, ‘전도자(전도사)님’이라고 부른다는 것을 우리는 상상할 수 있겠는가?

(4) 또한 여기서 나오는 것들이 직위가 아니고 단순히 그러한 일을 수행할 수 있는 은사이기 때문에 그 순서에 있어서도 전도자, 목사, 교사 인 것이다. 만약 이것이 오늘날과 같은 직위였다면 그 직위의 높고 낮음과 중요성으로 볼 때 그 순서가 목사, 전도사, 교사였을 것이다. 그리고 또한 성경은 아예 오늘날 장로교의 교회 계급 서열처럼 “그가 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 목사로, 혹은 장로로, 혹은 권사로, 혹은 안수집사로, 혹은 서리 집사로 주셨으니”라고 기록되었을 것이다. 그러나 성경은 결코 그렇게 기록되어 있지 않다.

4)고린도전서 12장 28절 말씀이 시사하는 바는 무엇인가?

“하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 첫째는 사도요, 둘째는 선지자요, 셋째는 교사요, 그 다음은 능력이요, 그 다음은 병 고치는 은사와 서로 돕는 것과 다스리는 것과 각종 방언을 하는 것이라”

(1) 여기에서는 아예 ‘목자(목사)’라는 말이 언급되어 있지 않고 다만 ‘사도’, ‘선지자’ 다음에 ‘교사’가 언급되어 있다. 왜 목사직이 빠져 있을까? 그 이유는 초대교회 때에는 양들을 다스리고 말씀으로 가르치고 양육하는 은사를 지니고서 활동하는 사람은 있었으나 목사라는 직함을 가지고서 일하는 사람은 없었기 때문이다.

(2) 이어서 능력을 행하는 자, 병 고치는 자, 방언을 말하는 자 등에 대해서도 언급하고 있는데, 우리는 이것도 은사로 보아야하는 것이지 이것을 직함(직분)으로 볼 수 없는 것이다. 오늘날 교회 안에 ‘능력자’, ‘병 치유 은사 소유자’, ‘돕는 자’, ‘다스리는 자(통치자)’, ‘방언자’라는 직분을 가진 자가 결코 없지 않는가?

(3) ‘목사(목자)’라는 말은 아예 없고 다만 ‘다스리는 것’이라는 말로 표현되어 있을 뿐이며, 이것마저도 거의 맨 뒷 부분에 언급되어 있다. 이것은 초대교회에는 오늘날과 같은 성직자 개념으로서의 목사가 존재하지 않았으며, 다만 은사의 한 영역으로 목회가 존재했던 것이다.

(4) 따라서 성경에서는 이러한 모든 것들이 하나님이 주신 은사의 한 영역이라고 그 뒷 구절들(고전12:29-31)에서 분명하게 말씀하고 있다.

(5) 따라서 우리는 이러한 사실들을 종합해 볼 때 초대교회에는 오늘날과 같은 ‘목사’라는 성직자 계급이 존재하지 않았고 다만 장로들이 ‘목자’의 은사를 가지고서 그러한 일을 하였음을 알 수 있다.

2. 왜 성경에는 장로(감독)와 집사의 자격에 대해서는 직접 자세하게 언급이 되어 있어도(딤전3:1-13, 딛1:5-9) 목사의 자격에 대해서는 일절 언급되어 있지 않는가?

1) 만약 초대교회에도 오늘날과 같은 목사제도가 있었다면 목사의 자격에 대해서 자세하게 언급되어 있었을 것이다. 그런데 이에 대해서 전혀 언급이 없는 것은 오늘날과 같은 목사제도가 그 때에는 아예 없었기 때문이다.

2) 오늘날과 같이 교회 안에서 막강한 권한을 행사하며 온갖 특권을 누리고 있는 목사에 대해 아무런 자격을 언급하지 않는다면 어떤 결과를 초래할 것인가는 불을 보듯 뻔한 일이다.

3) 그 당시에는 신학교도 없었을 것이며, 목사고시도 없었을 텐데 서로 목사를 하려고 교회가 난리였을 것이며, 이러한 혼란을 방치할 수 없기에 당연히 목사의 자격에 대해 성경에 엄격하게 언급했을 것이다.

4) 그럼에도 불구하고 신약교회가 세워진 이후의 상황을 기록한 사도행전이나 서신서에 목사의 자격에 대한 언급이 전혀 없을뿐더러 아예 ‘목사’라는 단어조차도 없다. 우리나라의 『한글개역성경』이나 『현대인의 성경』에는 에베소서 4장 11절에 딱 한번 사용되고 있는데, 이는 우리의 현실성을 반영한 번역으로서 다른 곳에서는 동일한 이 단어가 모두 ‘목자’로 번역되었음을 앞서 지적한 바 있다. 만약에 카톨릭 교회가 ‘신부님’으로 번역된 성경을 사용한다 할지라도 우리는 오늘날과 같은 독신 성직자 제도를 결코 초대교회의 것으로 또는 성경적인 것으로 받아들일 수 없는 것이다.

5) 신약교회(초대교회)가 세워진 이후에 교회와 관련하여 기록된 성경 말씀 중 ‘목자’라는 단어는 총 6번 밖에 사용되고 있지 않다. 교회가 처음 형성되어진 과정부터 점차 여러 지역에 교회가 세워진 과정을 상세하게 기록하고 있는 사도행전에는 ‘목자’라는 단어가 한 번도 사용되어지고 있지 않다. 오직 서신서에 5번, 계시록에 1번 사용되어지고 있다. 그런데 에베소서 4장 11절은 교회 안에 성도들을 돌아보는 은사로서의 목자를 말씀하고 있으며, 히브리서 13장 20절, 베드로전서 2장 25절, 5장 4절, 계시록 7장 17절은 예수님을 가리키고 있고, 유다서 1장 12절은 이단자인 영지주의자들을 가리키면서 ‘자기 몸만 기르는 목자’라고 표현되어 있다.

만약 초대교회에도 오늘날과 같은 목사제도가 있었다면 사도행전에 최소한 몇 번은 목사라는 호칭이 등장했었을 것이며, 특히 각 교회에 보낸 서신서에는 당연히 매번 목사라는 호칭이 등장했을 것이다. 왜냐하면 지금 우리의 생각에는 목사 없는 교회란 도저히 생각할 수 없는 것이며, 또한 편지에 그 교회의 목사에 대해 아무런 인사말이나 당부의 내용이 없다는 것은 도저히 상상할 수 없는 일이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 사도행전과 그 많은 서신서에 일절 목사라는 호칭이 등장하고 있지 않고 있다. 이것은 참으로 이상한 일이다.

6) 이 모든 의문점들을 풀 수 있는 해답은, 그 당시의 교회 안에는 오늘날과 같은 목사제도가 없었기 때문이다. 그 대신에 장로들이 교회를 다스리고, 양들을 말씀으로 가르치고 양육하며 목회를 했기 때문이다.

3. 성경에는 장로에 대한 언급은 수 없이 많으며, 그 자격에 대해서도 분명하게 명시하고 있으며, 장로들이 교회를 돌아보고, 다스리며 목회했다고 성경은 수 없이 증거하고 있다.

1) 바나바와 사울(바울)은 구제헌금을 유대의 가난한 교회(예루살렘 교회)의 장로들에게 주었다.

“이를 실행하여 바나바와 사울의 손으로 장로들에게 보내니라”(행11:30)

왜 구제헌금을 목사에게 보내지 않았을까? 목사 밑에 있는 장로들이 재정을 담당해서 장로들에게 준 것일까? 그렇지 않다. 예루살렘 교회에 있는 장로들이 실제로 교회를 다스리고 교회를 인도하며 목회를 하고 있었기에 장로에게 구제헌금을 전달했던 것이다. 교회 안에 목사라는 별도의 성직자 계급이 아예 존재하지 않았기 때문에 장로들에게 구제헌금을 전달한 것이다. 만약 오늘날과 같은 목사제도가 있었다면 당연히 목사에게 전달했을 것이다. 왜냐하면 오늘날 대부분 교회에서는 목사가 교회를 대표하고 있기 때문이다.

2) 예루살렘 교회의 장로들은 교리적인 문제가 있었을 때 12사도들과 함께 의논했다(행15장).

“바울과 바나바와 저희 사이에 적지 아니한 다툼과 변론이 일어난지라 형제들이 이 문제에 대하여 바울과 바나바와 및 그 중에 몇 사람을 예루살렘에 있는 사도와 장로들에게 보내기로 작정하니라........예루살렘에 이르러 교회와 사도와 장로들에게 영접을 받고 하나님이 자기들과 함께 계셔 행하신 모든 일을 말하매.......사도와 장로들이 이 일을 의논하러 모여......이에 사도와 장로와 온 교회가 그 중에서 사람을 택하여 바울과 바나바와 함께 안디옥으로 보내기를 가결하니 곧 형제 중에 인도자인 바사바라 하는 유다와 실라더라 그 편에 편지를 부쳐 이르되 사도와 장로된 형제들은 안디옥과 수리아와 길리기아에 있는 이방인 형제들에게 문안하노라”(행15:2, 4, 6, 22-23)

왜 이 중요한 회의에 목사가 빠졌을까? 이 해답은 그 당시에는 교회에 목사가 없었기 때문이다. 교회 규모가 작고 재정이 부족해서 목사를 모실만한 여유가 없어서 목사가 없었다는 말이 아니다. 또한 아직 신학교가 설립이 되지 않아 목사를 배출해내지 못해서 목사가 없었다는 말이 아니다. 애당초 초대교회 안에는 목사라는 성직자가 없었다. 로마 카톨릭교회는 애당초 성경에도 없는 독신 신부제도, 교황제도를 만들었고, 개신교는 이것을 모방하여 목사라는 성직자 계급을 만들었다.

만약에 예루살렘 교회에 오늘날과 같은 목사제도가 있었다면 왜 이 중요한 문제를 논의하는 과정에 목사가 빠졌겠는가? 이는 당시 예루살렘 교회에는 오늘날과 같은 목사라는 성직자 계급이 존재하지 않았기 때문이다. 그렇다면 교회를 돌아보고, 다스리고, 성도들을 말씀으로 가르치고 양육하는 목회활동을 누가 했겠는가? 장로들이 이 일을 했던 것이며, 그렇기 때문에 12사도들은 장로들과 함께 교리적인 문제를 의논했던 것이다.

3) 바울과 베드로 사도는 교회 장로들에게 직접적으로 지역교회를 돌아보고 감독하라고 명했다. 그리고 장로들은 성령님께서 교회를 감독하도록 세운 사람들이라고 바울은 말하고 있다.

“바울이 밀레도에서 사람을 에베소로 보내어 교회 장로들을 청하니.....너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라 성령이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 치게 하셨느니라”(행20:17, 28)

“너희 중 장로들에게 권하노니 나는 함께 장로된 자요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참예할 자로라 너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되 부득이함으로 하지말고 오직 하나님의 뜻을 좇아 자원함으로 하며 더러운 이를 위하여 하지말고 오직 즐거운 뜻으로 하며”(벧전5:1-2)

바울은 왜 에베소 교회의 목사를 부르지 않고 장로들을 불러 그들에게 목회자의 사명을 일깨워주었을까? 또한 베드로는 왜 목회자로서의 올바른 자세에 대해 소아시아의 다섯 지방(본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아)에 흩어져 있는 교회의 목사들에게 말하지 않고 교회의 장로들에게 말했을까? 만약에 교회 안에 오늘날처럼 목사라는 별도의 신분이 존재했다면 당연히 목사에게 이러한 말을 했을 것이다. 그런데 그 당시에는 오늘날과 같은 성직자로서의 목사제도가 아예 없었다. 다만 장로들이 서로 그 역할을 분담하여 목회 활동을 했다. 그래서 바울과 베드로는 장로들에게 이와 같이 말했던 것이다.

그리고 바울은 장로들이 이와 같은 목회 활동을 하도록 교회의 감독자로 삼은 분이 바로 성령님이라고 말하고 있다. 성경 그 어느 곳에서도 목사를 교회의 감독자로 삼았다는 말은 없다. 장로들이 교회를 감독하고 목회하는 일을 그 누구도 막을 수 없다. 하나님이 세우신 제도를 그 어떤 인간의 제도로 막을 수 있겠는가?

우리가 여기서 분명히 짚고 넘어가야 할 점은, 장로라는 직분과 감독이라는 직분은 서로 다른 직분이 아니라 동일한 직분을 두 가지로 표현한 것이라는 점이다. 감독이란, 교회를 감독하는 일을 한다는 측면에서 붙여진 이름이며, 장로는 그 나이와 신앙 경륜이 깊다라는 측면에서 붙여진 이름이다. 잘못된 어떤 이들처럼, 감독은 장로 위에 있는 어떤 성직자 계급을 가리키는 것이 결코 아니다. 만약 감독이 장로 위에 있는 어떤 성직자 계급이라면 바울은 왜 에베소에 있는 장로들을 불러 모아놓고, 성령이 그들을 교회의 감독자로 삼았다고 말했겠는가? 감독과 장로는 동일한 직분이기 때문에 바울은 에베소 장로들을 불러 모아놓고, 성령이 그들을 교회의 감독자로 삼았다고 말하고 있는 것이다.

4) 성경은 더베와 루스드라, 이고니온, 안디옥 교회(행14:23), 에베소 교회(행20:17), 빌립보 교회(빌1:1), 그리고 그레데 섬의 교회들(딛1:5)이 복수 장로에 의해 감독되었음을 보여주고 있으며, 베드로에 의하면 본도와 갈라디아, 갑바도기아, 아시아 그리고 비두니아 교회들도(벧전1:1) 복수 장로에 의하여 감독되었음을 볼 수 있다(벧전5:1).

“각 교회에서 장로들을 택하여 금식 기도하며 저희를 그 믿은바 주께 부탁하고”(행14:23)

“바울이 밀레도에서 사람을 에베소로 보내어 교회 장로들을 청하니”(행20:17)

“그리스도 예수의 종 바울과 디모데는 그리스도 예수 안에서 빌립보에 사는 모든 성도와 또는 감독들과 집사들에게 편지하노니”(빌1:1)

“내가 너를 그레데에 떨어뜨려 둔 이유는 부족한 일을 바로잡고 나의 명한 대로 각 성에 장로들을 세우게 하려 함이니”(딛1:5)

“예수 그리스도의 사도 베드로는 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네.......너희 중 장로들에게 권하노니 나는 함께 장로된 자요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참예할 자로라”(벧전1:1, 5:1)

왜 이들 교회들을 언급할 때 장로들에 대해서는 이렇게 자주 언급이 되면서도 목사에 대해서는 한번도 언급이 없을까? 이는 신약교회에는 목사가 아예 처음부터 없기 때문이다. 초대교회에서 목사를 찾는 것은 개신교에서 교황을 찾는 것과 마찬가지이다. 카톨릭 교회에서는 독신 신부제도와 교황제도를 너무나도 당연시하고 있으나 개신교에서는 독신 신부제도나 교황제도의 흔적도 찾아볼 수 없듯이 개신교 교회에서는 성직자 제도인 목사제도를 너무나도 당연시하고 있으나 초대교회에서는 오늘날과 같은 목사제도의 흔적도 찾아볼 수 없다.

뿐만 아니라 성경에서는 교회가 장로들에 의해서 직접 감독되어졌음을 분명하게 나타내주고 있다. 이는 오늘날과 같은 목사제도가 초대교회 때에는 전혀 존재하지 않았다는 명백한 증거이다. 초대교회 때에는 여러 명의 장로들에 의해서 그 역할이 분담하여 교회가 다스려지고 인도되어졌다.

5) 사역의 초기와 말년에 바울은 그가 세운 교회들을 돌아보도록 장로들을 임명하였다. 디도서 1장 5절에 의하면 바울은 자격있는 장로들의 교회를 돌아보기 전에는 확고하게 세워진 교회로 보지 않았다.

“각 교회에서 장로들을 택하여 금식 기도하며 저희를 그 믿은바 주께 부탁하고”(행14:23)

“내가 너를 그레데에 떨어뜨려 둔 이유는 부족한 일을 바로잡고 나의 명한대로 각 성에 장로들을 세우게 하려 함이니”(딛1:5)

사도 바울은 새로 세워진 교회에 왜 목사를 세우지 않고 장로들을 세웠을까요? 여러 명의 장로보다는 한 사람의 목사를 세워 교회의 모든 것을 맡기면 교회가 일사불란하게 잘 돌아 갈 것인데 왜 여러 명의 장로들을 교회 안에 세웠을까? 하나님께서는 카리스마적인 일인목회보다는 다수의 장로들에 의한 팀 목회(분담목회)를 더 원하기 때문이다. 이것이 바로 우리의 지혜보다 더 뛰어나신 하나님의 지혜이다. 오늘날 교회에서 흔히 볼 수 있는, 목사 밑에 있는 장로들은 엄격히 말해서 성경에서 말하는 장로가 아니다. 성경에서 말하는 장로, 사도 바울이 세우고자 했던 장로는 역할을 분담하여 다른 장로들과 함께 목회하는 장로이다.

6) 바울은 회중들에게 “잘 다스리는 장로들 특별히 말씀에 수고하는 장로들”을 배나 존경하라고 권했다. 이러한 존경의 표현에는 물질적인 공급도 포함된다.

“잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 자로 알되 말씀과 가르침에 수고하는 이들을 더할 것이니라 성경에 일렀으되 곡식을 밟아 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말라 하였고 또 일군이 그 삯을 받는 것이 마땅하다 하였느니라”(딤전 5:17-18)

사도 바울은 왜 잘 다스리는 목사를 배나 존경하며, 말씀과 가르침에 수고하는 목사를 더 더욱 존경하라고 말하지 않았을까? 도리어 왜 잘 다스리는 장로들을 배나 존경하며, 말씀과 가르침에 수고하는 장로들을 더더욱 존경하라고 말했을까? 그리고 심지어 그들의 생계문제가 어려울 때는 교회가 이를 책임져야한다고까지 언급했을까?

오늘날 대부분의 목사들은 교회로부터 물질적인 공급을 받고 있다. 그런데 성경에는 목사에게 이렇게 하라고 직접적으로 언급한 곳이 한군데도 없다. 오히려 장로들이 교회를 다스릴 뿐만 아니라, 장로들이 설교하고 가르치는 일을 한다고 기록하고 있으며, 이러한 장로들의 생계를 교회가 책임져야한다고 말하고 있다.

이러한 사실들은 생각해볼 때 당시의 모든 교회들 안에는 오늘날과 같은 성직자로서의 목사는 존재하지 않았고, 다만 서로 그 역할을 분담하여 목회하는 장로들만이 존재하였다는 사실을 알 수 있다. 성경에서 교회의 장로들을 언급할 때 항상 복수형인 ‘장로들’로 표현되어 있는 것이 이를 뒷받침해 주고 있다.

7) 바울은 장로들이 지역교회를 돌아보는 청지기 또는 하나님의 집일을 맡아보는 사람들이라고 말했다.

“감독은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며 급히 분내지 아니하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 더러운 이를 탐하지 아니하며”(딛1:7)

바울은 왜 목사가 하나님의 청지기라고 말하지 않고 장로(감독)들이 하나님의 청지기라고 말하고 있을까? 이는 그 당시의 모든 교회 안에는 목사라는 별도의 계급이 존재하지 않았으며, 오직 장로들이 하나님의 청지기로서 지역 교회들을 돌아보며 목회활동을 했기 때문이다.

8) 바울은 장로들이 거짓 교사들로부터 교회를 보호할 엄숙한 책임을 지고 있다고 말하고 있다.

“바울이 밀레도에서 사람을 에베소로 보내어 교회 장로들을 청하니.......너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라 성령이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 치게 하셨느니라 내가 떠난 후에 흉악한 이리가 너희에게 들어와서 그 양떼를 아끼지 아니하며 또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 좇게 하려고 어그러진 말을 하는 사람들이 일어날 줄을 내가 아노니 그러므로 너희가 일깨어 내가 삼년이나 밤낮 쉬지 않고 눈물로 각 사람을 훈계하던 것을 기억하라”(행20:17, 20:28-31)

“내가 너를 그레데에 떨어뜨려 둔 이유는 부족한 일을 바로잡고 나의 명한대로 각 성에 장로들을 세우게 하려 함이니.......감독은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며 급히 분내지 아니하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 더러운 이를 탐하지 아니하며 미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라 복종치 아니하고 헛된 말을 하며 속이는 자가 많은 중 특별히 할례당 가운데 심하니 저희의 입을 막을 것이라 이런 자들이 더러운 이를 취하려고 마땅치 아니한 것을 가르쳐 집들을 온통 엎드러치는도다”(딛1:5, 1:7-11)

사도 바울을 왜 거짓교사들로부터 교회를 보호할 책임에 대해서 교회 목사에게 당부하지 않고 장로들에게 당부했을까? 이는 그 당시의 모든 교회 안에는 목사라는 특별한 계급이 존재하지 않았으며, 오직 장로들이 교회를 돌아보고 치리했기 때문에 장로들에게 이러한 임무와 책임을 엄숙하게 말했던 것이다.

9) 베드로는 장로들이 권위주의자가 되는 것에 대해 경고했다.

“너희 중 장로들에게 권하노니 나는 함께 장로된 자요 그리스도의 고난의 증인이요 나타날 영광에 참예할 자로라 너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되 부득이함으로 하지말고 오직 하나님의 뜻을 좇아 자원함으로 하며 더러운 이를 위하여 하지말고 오직 즐거운 뜻으로 하며 맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지말고 오직 양 무리의 본이 되라”(벧전5:1-3)

베드로는 왜 장로들이 자칫 권위주의자로 떨어질 것에 대해 경고했을까? 이것이 목사 밑에 있는 장로가 권위주의자가 되어 목사를 대적하는 일을 경계하고 있을까? 아니다. 이 말씀이 장로와 목사와의 관계를 말하고 있다는 그 어떤 암시도 없다. 오히려 장로와 교회 안에 있는 일반성도(하나님의 양 무리, 맡기운 자들)와의 관계 인 것을 말씀 속에서 분명히 밝히고 있다. 초대교회 때에는 모든 교회에서 장로들이 교회를 돌아보며 목회활동을 했다. ‘교회를 친다’ 또는 ‘양들을 친다’라는 말이 바로 목자가 목회(牧會), 또는 목양(牧羊)을 한다는 말이다. 장로들이 실질적으로 목회활동을 책임지고 했기 때문에 자칫 개중(個中)에는 권위주의로 빠져 버린 장로도 있었던 것이며, 이에 대해 베드로는 경계하고 있는 것이다.

10) 야고보는 성도들에게 병이 들면 장로들을 청하라고 권하였다.

“너희 중에 병든 자가 있느냐 저는 교회의 장로들을 청할 것이요 그들은 주의 이름으로 기름을 바르며 위하여 기도할찌니라”(약5:14)

야고보는 왜 교회 안에 병든 자가 혹 있으면 교회의 목사를 부르라고 말하지 않고, 교회의 장로들을 부르라고 말하고 있을까? 만약에 그 당시에 오늘날과 같은 목사제도가 있었다면, 성도들이 병들었을 때 당연히 목사에게 도움을 요청하라고 권했을 것이다. 그러나 그 당시에는 오늘날과 같은 목사제도가 없었고 오직 장로들에 의해서 교회가 다스려졌기 때문에 야고보는 성도들이 병들었을 때 장로들의 도움을 요청하라고 권하고 있는 것이다.

11) 바울은 장로들은 “하나님의 교회를 돌아보는 자들”로 말했다.

“그러므로 감독은 책망할 것이 없으며 한 아내의 남편이 되며 절제하며 근신하며 아담하며 나그네를 대접하며 가르치기를 잘하며........(사람이 자기 집을 다스릴줄 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌아보리요)”(딤전3:2, 5)

바울은 왜 ‘사람이 자기 집을 다스릴 줄 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌아보리요’라고 목사에게 말하지 않고 장로들에게 말했을까요? 교회를 돌아본다는 것은, 교회 성도들을 돌아본다는 의미로서 목회활동을 가리킨다. ‘교회(양들)를 돌아본다’, ‘교회(양들)를 다스린다’, ‘교회(양들)를 친다’ 등의 말은 모두 목회활동을 의미하는 말이다. 그런데 이러한 목회활동을 하는 자들이 바로 교회의 장로들이라고 바울은 말하고 있다.

4. 장로교 헌법에도 목사는 장로라고 규정하고 있다.

1) 목사에 대한 정의를 성경에 나와 있는 장로의 임무에 대한 성경말씀에서 찾고 있다. 뿐만 아니라 스스로 목사도 장로라고 분명하게 명시하고 있다.

(1) 대한 예수교 장로회 총회헌법 제2편 제5장 제24조에는 목사의 의의에 대해 6가지로 규정하고 있는데 그 내용은 다음과 같다.

①목사는 예수 그리스도의 양인 교인을 양육하는 목자이며(렘3：15, 벧전5：2-4),

②목사는 그리스도를 봉사하는 종 또는 사자이며(고후5：20, 엡6：20),

③목사는 모든 교인의 모범이 되어 교회를 치리하는 장로이며(벧전5：1-3),

④목사는 그리스도의 말씀으로 교인들을 깨우치는 교사이며(딛1：9, 딤후1：11),

⑤목사는 구원의 복된 소식을 전하는 전도인이며(딤후4：5),

⑥목사는 그리스도의 설립한 율례를 지키는 자인고로 하나님의 도를 맡은 청지기이다(눅12：42, 고전4：1-2).

(2) 1항에서 왜 ‘목사는 예수 그리스도의 양인 교인을 양육하는 목자이며’라고 규정하면서 이에 대한 근거로 구약성경 예레미야 3장 15절과 신약성경 베드로전서 5장 2-4절을 들고 있을까요? 앞에서 살펴본 바와 같이 베드로전서 5장 2-4절은 장로들이 양들을 돌아볼 때(목회할 때) 지녀야 할 자세에 대한 말씀이다. 그 앞뒤의 구절(1절과 5절) 말씀을 볼 때 이는 분명하게 장로들에게 하신 말씀이다. 그런데 왜 이 구절을 목사직에 대한 성경적 근거로 제시하고 있을까? 그 이유는 목사직에 대한 근거로 제시할 성경구절이 성경에는 마땅히 없기 때문이다. 앞서 살펴본 바와 같이 신약교회(초대교회) 형성 이후에는 ‘목자’라는 용어가 교회 안에서 몇 군데 사용된 흔적은 있으나, 이 단어가 우리 그리스도인들을 직접적으로 지칭한 경우는 성경에 오직 에베소서 4장 11절과 유다서 1장 12절 두 군데 밖에 없고, 나머지는 모두 예수님을 지칭하고 있다. 그런데 에베소서 4장11절의 경우에는 앞서 살펴 본바와 같이 목사라는 직위를 말하기보다는 목자와 같은 일을 하는 은사를 가리킨다. 흥미로운 것은 장로교 총회헌법에서도 목사직을 변호함에 있어 이 성경구절을 사용하지 않고 있다는 점이다. 그리고 유다서 1장12절의 경우에는 영지주의 이단자들에 대하여 ‘자기 몸만 기르는 목자’라고 표현되어 있는데, 이 말씀을 장로교의 목사직에 대한 근거로 삼을 수는 없지 않겠는가? 그래서 부득이 하게 장로들이 양들을 돌아볼 때(목회할 때) 지녀야 할 자세에 대한 말씀인 베드로전서 5장 2-4절을 그 근거로 삼고 있다.

예레미야 3장 15절 말씀은 “내가 또 내 마음에 합하는 목자를 너희에게 주리니 그들이 지식과 명철로 너희를 양육하리라”이다. 그런데 이 말씀 또한 오늘날 성직자로서의 목사와는 아무런 관련이 없다. 구약시대에도 이스라엘 백성들을 위하여 목자의 일을 하는 사람들이 있었으나(사56:11,렘23:2, 50:6, 겔34:2-3) 오늘과 같은 성직자로서의 목사라는 직위는 없었다. 구약시대에도 목사가 있었다고 말한다면 모든 사람들이 다 웃을 것이다. 예레미야 3장 15절 말씀은 이스라엘 백성들에게 하나님의 뜻에 합당하게 목자의 일을 할 사람을 보내실 것을 약속하신 말씀으로서 궁극적으로 참 목자이신 예수님에 대해 예언하신 말씀이다.

(3) 3항에서 아예 목사는 교회를 치리하는 장로라고 분명히 규정하고 있다. 그리고 그 근거를 또다시 베드로전서 5장 1-3절의 말씀으로 삼고 있다. 왜 이렇게 하고 있을까? 그 이유는, 성경 어디를 보더라도 장로들이 교회를 치리하며 목회 했다는 사실을 부정할 수 없기 때문이다. 만약 오늘날처럼 ‘목사’라는 별도의 성직자가 교회를 치리하고 목회 했다는 근거가 성경에 한군데라도 있다면 그 성경구절을 근거로 삼았을 것이다. 그런데 그러한 근거가 성경에는 한군데도 없기 때문에 도리어 장로의 목회 자세에 관련된 성경구절을 그 근거로 삼고 있는 것이며, 목사도 장로라고 아쉬운 표현을 하면서 목사들이 장로 속에 끼여들기를 하고 있는 것이다. 그러면서도 목사들은 끼여들기 하는 주제에 도리어 성경에서 명백하게 언급하고 있고, 하나님께서 친히 세우신 장로의 역할과 권한을 모두 빼앗아 자신들이 독차지하고 있는 현실이다. 이제 목사도 성경의 가르침에 순종하여 성직자로서의 모든 특권의식을 버리고 장로의 한 사람으로 돌아와야 한다. 다른 장로들과 구별된 장로로서가 아니라, 다른 장로들과 동일한 장로중의 한 사람으로 돌아와야 한다.

(4) 4항, 5항에서는 목사가 교사이며, 전도인(전도자)라고 말하고 있는데, 이 또한 에베소서 4장 11절 말씀이 교회 안에 있는 직위에 대해 말하고 있는 것이 아니라 은사에 대해 말하고 있음을 스스로 증명하고 있다. 목사, 교사, 전도자가 직위가 아니라 단순히 은사를 가진 자를 의미하기 때문에 한 사람이 목사(목자)의 일도 하기도 하고, 교사의 일을 하기도 하고, 전도자의 일을 할 수 있는 것이다. 만약 이것이 교회 안에 있는 계급적인 지위, 또는 신분이라면 어떻게 이것이 가능하겠는가? 우리는 오늘날 장로교 교회 안에서 ‘목사님’이라고 불리기도 하면서 ‘전도사님’이라고 불리기도 하면서 또한 ‘선생님’이라고 불리는 사람을 찾아볼 수 있는가? 한 사람이 이러한 일들을 모두 하는 경우는 있겠지만 한 사람이 이러한 직위를 모두 갖고 있는 경우는 없다. 이는 마치 군대에서 부득이 한 경우에 중대장이 중대장의 일을 하면서 소대장의 일과 분대장의 일을 할 수는 있겠지만 중대장을 동시에 소대장, 분대장으로 불리는 경우는 없는 경우와 같다. 목사(목자), 교사, 전도자가 은사에 따른 교회 안에서의 하는 일의 차이가 아니라 교회 안에서의 직위이라면 한 사람이 3가지 직위를 동시에 가질 수는 없다. 우리는 이 모두를 교회 안의 직위로 여기든지 아니면 단순한 은사로 여기든지 둘 중에 하나를 선택해야 하는 것이다. 목사(목자)를 직위로 여기면서도 교사와 전도자만은 은사로 여기는 것은 형평성을 잃은 아전인수(我田引水格)격 말씀 적용이다.

2) 이에 반하여 장로의 직무와 자격에 대해서는 전혀 성경적 근거를 전혀 제시하고 있지 못하고 있다.

(1) 대한 예수교 장로회 총회헌법 제 2편 제6장 제39조에서는 장로의 직무를 다음과 같이 규정하고 있다.

장로는 교회의 택함을 받고 치리 회원이 되어 목사와 협력하여 행정과 권징을 관리하며, 교회의 신령상 관계를 살피며, 교인들이 교리를 오해하거나 도덕적으로 부패하지 않도록 권면하며 회개하지 않는 자가 있으면 당회에 보고한다.

(2) 또한 제40조에서는 장로의 자격을 다음과 같이 규정하고 있다.

장로의 자격은 상당한 식견과 통솔의 능력이 있는 자로 무흠 세례교인(입교인)으로 7년을 경과하고 40세 이상된 자라야 한다.

3) 그러면서도 도리어 집사의 자격에 대해서는 성경적 근거를 제시하고 있다.

대한 예수교 장로회 총회헌법 제 2편 제8장 제51조에서는 집사의 자격을 다음과 같이 규정하고 있다.

집사의 자격은 교우들의 신임을 받고 진실한 신앙과 지혜의 분별력이 있고, 무흠 세례교인(입교인)으로 5년을 경과하고 30세 이상된 남자로서 디모데전서 3장 8～10절에 해당한 자라야 한다. - 출처 : http://www.pck.or.kr(대한예수교장로회총회 홈페이지) -

4) 우리가 앞서 살펴본 바와 같이 성경에는 장로의 임무와 그 자격에 대하여 너무나도 많은 곳에서 언급하고 있다. 그런데 왜 이러한 성경구절들을 근거로 해서 장로의 임무와 자격을 규정하고 있지 않을까? 그 이유는, 총회 헌법에서 목사의 임무와 자격을 규정할 때 이미 성경에서 장로의 임무와 자격에 대해 언급하고 있는 성경구절들을 다 사용해버렸기 때문이다. 장로들이 해야 할 중대한 일들을 ‘목사’라는 인위적인 성직자 계급이 다 빼앗아가 버렸기 때문에 정작 오늘날 장로교의 장로들은 성경에서 명시하고 있는 장로로서 해야할 중요한 일들을 전혀 못하고 있는 실정이다. 성경에는 장로들이 해야할 중대한 임무들에 대해 너무나도 많이 언급하고 있다. 또한 그 자격에 대해서도 엄격하게 규정하고 있다. 그러나 이 모든 것들을 성경에 그 근거가 전혀 없는 성직자 계급으로서의 목사가 다 독차지해 버렸다. 그래서 오늘날 장로들은 성경에서 말하고 있는 장로의 자격도, 임무도 다 잃어 버렸다. 다만 목사에게 예속되어 목사의 일을 도와주는 참모로서의 장로만 있을 뿐이다.

5) ‘장로들이 교회를 다스려야 한다’는 이 원칙에는 거의 모든 그리스도인들이 동의를 하고 있다. 왜냐하면 성경의 너무나도 많은 곳에서 이를 가르치고 있기 때문에 그 누구도 이를 부정할 수 없는 것이다. 그래서 종교개혁자 칼빈(갈뱅)도 장로들에 의해 다스려지는 교회정치를 주장하게 되었고, 이로 말미암아 장로교라는 교단도 만들어지게 된 것이다.

그런데 오늘날 거의 모든 교회의 교단 총회 헌법에는 목사도 장로라고 규정하고 있으면서도 한편으로는 목사를 다른 일반 장로들과 구별되는 성직자로 떠받들면서 목사에게 막강한 권한을 행사하도록 해놓고 있다. 그래서 결국은 성경에도 없는 목사라는 일인의 성직자 계급이 교회의 정치를 독점하고 있다. 심지어 장로회를 통한 장로정치를 표방하고 있는 장로교 교단마저도 그렇게 변질되어 버렸다. 이럴 바에야 차라리 ‘장로교’를 ‘목사교’라고 하는 것이 낫지 않을까 할 정도이다.

다시금 말하건만, 이제 목사도 신약교회(초대교회)의 가르침에 순종해야 한다. 성직자라는 특권의식 뿐만 아니라 목사라는 특별호칭까지도 버리고 다른 장로 중의 한 사람으로 돌아와야 한다. 그래서 초대교회 때처럼 다른 장로들과 함께 분담하여 목회를 해야 한다.

* (이 글은 어떤 웹페이지에서 옮겨왔는데 글쓴이를 알 수 없습니다)

성경에 목사제도는 있는가?

2009-05-15T14:32:22+09:00

* 목사하고 목자랑 다른말인가요??

성경번역에 문제라 보시면 됩니다.

다시 말해 신약성경이 기록된 헬라어 원어로 "포이멘"이란 단어가 있습니다.

신약성경에 18번 등장하지요.

개역성경에는 "포이멘"이란 단어를 17번은 "목자"로 번역하였고,

유독 에베소서 4:11절에만 "목사"로 번역하였습니다.

따라서 헬라어 원어는 같은데 번역과정에서 통일성을 기하지 못했다는 얘기죠.

사실 "목자"로 번역해야 원어에 가깝다고 할 수 있습니다.

그리고 여사목사???

성경에 여자가 교회를 치리하라고 가르치는 곳은 한군데도 없습니다.

여자는 절대로 남자의 머리가 될 수 없습니다.

이것은 하나님의 창조질서입니다.

여자가 실력이 없어서, 여자를 무시해서가 아니라

하나님의 창조섭리라 생각하시면 됩니다.

즉 남자를 주관해서는 안 된다는 것입니다.

따라서 여자는 남자를 주관하거나 공식적으로 가르쳐서는 안 됩니다.

(출처 : '목사하고 목자랑 다른 말인가요??' - 네이버 지식iN)

* 오직 성경으로만 비춰본 관점에서 “목사"

성경에서 목사라는 단어는

에베소서 4장 11절에 “혹은 목사와 교사로 주셨으니”라고 언급되어 있습니다.

그러나 개역성경에서 목사로 번역된 이 말은

원어에서 목자(shepherd)의 의미입니다.

따라서 결론부터 말씀드리자면

목사의 명칭은 부적합하다고 볼 수 있습니다.

다음은 “정상적인 그리스도인의 교회생활”(한국복음서원발행, 421쪽) 책 중에서

일부 내용을 발췌하였습니다.

내용을 참고하시고 자세히 추구하고 싶으시다면

책을 구입하여 보시기를 권해드립니다.

성경 안에 교회를 다스리는 ‘목사’가 있는가?

교회 전체의 책임을 지고 성도들을 키우며 목양하는 일꾼이 있는가?

없다.

성경 안에서 각지 교회의 인사 조직은 일꾼이 한 교회를 다스리는 것이 아니라

장로들이 한 교회를 감독하는 것이다.

성경에 있는 교회 안에는

오늘날의 목사나 변질된 목사 같은 사람은 존재하지 않는다.

우리는 오늘날 통행(通行)되는 것처럼 한 목사가 한 교회를 다스리는 것이 아니라

몇몇 장로들이 한 교회를 목양하는 책임을 함께 지는 것임을 보았다.

성경에 있는 교회 안에는

교회의 일을 돌보는 장로들이 있을 뿐 다른 사람들의 지위는 없다.

우리는 빌립보서 1장 1절을 보기로 한다.

“그리스도 예수 안에서 … 모든 성도와 또는 감독들과 집사들 … ”

여기서 말한 것보다 교회 조직을 더 분명히 말한 곳은 없다.

그리스도 안에 있는 모든 성도와 감독들과 집사들이 곧 교회이다.

교회는 모든 성도와 감독들과 집사들로 구성된다.

집사는 사람을 섬기는 자, 혹은 종 된 자라 할 수 있다.

그들의 일은 사무적인 방면에서 형제자매들을 돕는 것이다.

그들은 바로 교회 안의 간사(幹事)들이다.

지금 우리는 그들을 주의하지 않겠다.

교회 안에는 또한 감독들이 있다.

그들은 누구인가?

감독은 곧 장로이다.

사도행전 20장 17절과 28절, 디도서 1장 5절과 7절은

이 점에 대하여 매우 분명히 말하고 있다.

장로는 그들이 어떠한 사람인가를 말하고

감독은 그들이 무슨 일을 하는가를 말한다.

하나님께서는 장로들에게 교회가 진행되고 진보할 수 있도록

각 지방의 교회 안에서 감독의 일을 하게 하셨다.

그들은 사무적인 일을 처리하는 사람들이 아니라

주도하고 감독하는 사람들이다.

집사와 감독들 외에 또한 성도들이 있다.

이들 외에 다른 사람들이 없다.

그러므로 성경의 가르침에 따라 본다면

교회 안의 인사(人事)는 단지 모든 성도들과 감독들과 집사들이다.

이 사람들 외에 다른 종류의 사람들이 존재하지 않는다.

교회는 오직 이 세 부류의 사람밖에 없기 때문에

사람들이 다른 종류의 사람들을 교회 안에 첨가하는 것은 불가능한 일이다.(이하 중략)

(출처 : 정상적인 그리스도인의 교회생활, 제10장)

한국복음서원 http://www.kgbr.co.kr/

성경연구의 참모임 결정성경 http://www.crystalbible.com/

내용출처 : http://www.crystalbible.com/

[지방 교회]에 대한 저명한 크리스찬 단체들의 증언①

2009-03-31T03:23:37+09:00

[지방 교회]에 대한 저명한 크리스찬 단체들의 증언①
/그레첸 파산티노 <‘행동하는 답변’ 창립자>

[지방 교회]의 열정적 복음전도와 정통성 인정에 있어서 확신 갖고 있다

◇…본고는 미국 교회에서 가장 오래되고 가장 존경받는 변증단체들 중 하나인 ‘행동하는 답변’(Answers In Action)의 공동 창립자이며 이사인 그레첸 파산티노의 지방 교회에 대한 평가이다. 그레첸 파산티노는 월터 마틴박사와 함께 ‘신흥 이단들’(1980년)을 저술한 바 있다. - 편집자 주

[지방 교회]는 진정한 믿는 이들이자 그리스도의 몸의 지체들,
[지방 교회]에 대한 초기 평가를 재평가함

우리의 주의 깊은 작업 때문에 우리의 평가가 뒤집힌 경우는 거의 드물었습니다. 그러나 우리가 타당한 연역적 결론을 내리는 것에 실패했거나 더 깊은 연구조사가 상황을 변화시켰다는 것을 인식했을 때에는 기꺼이 우리의 평가를 수정하였습니다.

나의 평생 경력에서 가장 중대한 재평가는 중국 출신의 두 그리스도인 — 워치만 니와 위트니스 리—의 가르침 아래서 세워진 [지방 교회]들에 관해서입니다. 이 재평가는 일반적으로 알려져 온 중국에서 시작된 그리스도인들의 운동에서 가르치고 실행하는 것들에 관한 것입니다. 1970년대 중반에 우리는 그 지도자들과 그들의 운동에서 가르치고 실행하는 것들 가운데 일부가 이단적이라고 결론을 내리고 이 운동이 미국에서 나타난 것에 관련되지 말라고 사람들에게 경고하였습니다. 우리의 동료들 중에 일부는 이 단체가 사실상 크리스천 운동으로 가장한 비(非)기독교 사이비 종파라고까지 지나치게 말하기도 했지만, 우리는 그렇게까지는 매도하지 않고 멈추었습니다. 이렇게 했던 주된 원인은 우리가 그 단체에 속한 몇몇 미국인들과 개인적인 상호접촉을 통해, 이들이 예수 그리스도와 진정한 관계를 맺은 진정한 그리스도인들이지만 다만 몇 가지 본질적인 가르침들과 실행들에 관해서 적어도 혼동된 것처럼 보인 것이라고 확신했기 때문입니다.

이제 지난 1975년과 1980년 사이에 우리가 최초의 제한된 조사를 행한지 30년 이상이 지난 후에 나는 워치만 니와 위트니스 리의 가르침들을 포함하여 지방 교회들의 가르침과 실행에 대해 전적으로 새롭고 철저한 재조사와 재평가를 실시할 기회를 갖게 되었습니다. 나는 그 운동의 모든 인쇄된 자료들과 녹음된 자료들을 아무 제한 없이 접근할 수 있었습니다. 또 나는 갓 믿은 초신자이든 수십 년 동안 지방교회들에서 봉사했던 인도하는 형제들이든 상관없이 어느 누구에게도 아무 제한 없이 접근할 수 있었습니다. 나는 수개월에 걸쳐 주의 깊고 철저한 연구조사를 실시하였습니다. 이제 나는 더 낫고 더 정확하고 더 충분한 정보 지식의 근거에 따라 이 운동은 그 가르침과 실행이 정통 기독교의 범주에 잘 들어맞는 크리스천 운동이라는 결론을 내릴 수 있는 확신을 갖게 되었습니다. 그들을 정통적인 교회들 가운데 속해있고 또 “예수 운동”에서 나온 이들처럼 깜짝 놀랄 정도로 활기찬 교회들 가운데 속한 것으로 분류해야만 한다고 확신하게 되었습니다.

나는 폭넓은 주요 문서 자료들에 충분한 시간을 보낼 수 있었고, 또 적어도 중요하게는 이 운동에 있는 인도하는 이들을 포함한 지방 교회 믿는 이들과의 직접적인 상호접촉을 장시간 가졌던 소수의 기독교 변증학자들이나 신학자들 중 한 명이라고 말할 수 있습니다. 나는 나의 현재 평가를 뒷받침하고 있는 증거가 있음을 확신합니다. 나는 [지방 교회들]의 기독교적 정통성을 인정하는 데 있어서 풀러 신학대학의 리차드 마우 박사(Dr.Richard Mouw)와 하워드 로웬 박사(Dr. Howard Loewen)와 벨리-마티 카르카이넨 박사(Dr. Veli-Matti Karkkainen), 그리고 크리스천연구조사 기관(CRI)의 행크 헤네그라프(Hank Hannegraaff)와 엘리옷 밀러(Elliot Miller)와 함께 확신을 갖고 서 있습니다.

다른 변증학자 동료들은 [지방교회]들의 가르침과 실행이 이단적이며 정통 기독교 밖에 있는 것이라고 계속 주장합니다. 그러나 놀랍게도 그들이 그렇게 주장하는 근거는 밥과 내가 1975년과 1980년 사이에 내놓은 바로 그 불완전한 작업에 근거하고 있다는 것입니다. 내가 이전에 했던 그 연구의 기반이 폭과 깊이와 분석에 있어서 불충분했다는 것을 나타내 보일 수 있다는 사실에도 불구하고 그렇습니다. 나의 현재 평가는 첫 번의 시도보다 훨씬 더 큰 무게를 지니고 있는 것이 틀림없습니다. 의견을 달리하는 나의 동료들이 국제적이고 역사적인 성경신학과 교회역사의 보다 깊은 적용으로 향상되고, 지방 교회의 인도하는 사람들과 일반 구성원들과 개인적인 상호접촉과 직접적인 대화를 훨씬 더 많이 가짐으로써 증대된 보다 광범위한 문서 자료들 전체를 갖고 기꺼이 연구에 착수하지 않는다면, 혹은 그렇게 연구할 때까지는 그들의 계속적인 공공연한 비난은 지지받을 수 없는 것입니다.

[지방 교회]의 신학과 교리는 정통임

[지방 교회]들의 신학과 교리는 중국에서 초기 선교사들이 미국에 왔을 때는 일반적으로 알려지지 않았습니다. 이들 그리스도인들은 원래 복음이 과거 여러 세대 동안 그들에게 전해졌던 그 동일한 복음을 다시 미국으로 가지고 왔습니다. 그러나 그것은 그들에게 익숙한 용어들과 관념들로 표현되었고, 대부분의 미국인 그리스도인들에게는 생소해 보였습니다.

풀러 신학대학에 의해 확인되었듯이 워치만 니와 위트니스 리와 [지방 교회]들의 가르침들은 다음과 같은 것들에 관한 역사적인 기독교회의 본질적인 입장들을 지지하고 있습니다. 즉 그것들은 하나님의 본성, 삼일성의 교리, 예수 그리스도의 본성과 인격과 부활, 속죄의 교리, 타락 이전과 이후의 인간 본성, 구원(구속)의 계획, 교회의 본성, 오류가 없는 하나님의 말씀인 성경, 마지막 심판과 만물의 화목을 위해 그리스도께서 몸을 가지고 공개적으로 오시는 재림에 관한 것입니다. 이런 가르침들은 정통의 범주에 있을 뿐 아니라, 대부분의 미국 기독교회들에서 하는 것보다 더 주의 깊게 설명되고 있으며 또 이단적인 신앙들과는 뚜렷한 대조를 이루고 있습니다. 미국에 있는 대부분의 [지방 교회] 신자들은 본질적인 성경 교리를 전통적인 미국인 그리스도인들보다 훨씬 잘 이해하고 있고 또 설명할 수도 있습니다.

[지방 교회] 성도들은 정통적인 그리스도인 생활을 하고 있다

처음에 언뜻 보면 [지방교회들]의 실행은 정도에서 벗어난 것처럼 보일지도 모릅니다. 가장 놀라운 것은 그 교회들이 지리적인 명칭(예를 들면, 애나하임에 있는 교회) 외에는 다른 이름을 취하지 않는다는 것과 국내적으로나 국제적으로 교회들 가운데 있는 어떤 구성원이나 사역자도 다른 누구 보다 더 큰 권위나 권력을 갖고 있지 않다는 것을 강조하고 있다는 것입니다. 권위를 가진 어떤 조직체도 없이 모든 교회들이 단지 교리뿐 아니라 실행에서도 매우 비슷하게 보인다는 것이 어떻게 가능하겠는가 하며 냉소적인 사람들은 의아하게 생각할 것입니다. “인도하는 형제들”에게서 비롯된 특별집회와 사역의 행사들을 제공하기도 하는 국제적 출판기구가 있지만 아무도 “지배”하는 사람이 없다는 것이 어떻게 가능할 수 있습니까? 지방교회들은 이러한 일치와 조화의 근원을 성령님께 돌립니다. 주의 깊게 조사하고 관찰한 결과 나는 각 교회의 독립적인 행정이 눈속임이 아니라 사실이라는 것과 “인도 직분”이 그 능력을 얻게 되는 것은 교활한 통제로 인한 것이 아니라 겸허한 섬김에 의해 따라오게 되는 것임을 확신하게 되었습니다.

만일 [지방 교회]운동이 여타 미국교회의 체험과 같은 것이었다면 그들에 대한 논쟁과 비난은 아마 일어나지 않았을 것입니다. 그들이 교회의 회중들을 심었던 많은 지역 사회들에서 논쟁을 낳았던 것은 그들이 아주 많은 주류의 기독교회들과는 다르다는 것을 가리킵니다. [지방 교회]의 신학과 역사적인 성경 신학을 주의 깊게 비교해 보면 가장 큰 차이점은 실지의 내용 보다는 표현과 체험의 차이라는 것을 보게 됩니다.

특히 [지방교회들] 안에서의 교회생활은 전형적인 미국의 복음주의와 주로 구별이 됩니다. 그 이유는 [지방 교회들]이 교파주의나 다른 회중들의 차이들이 생기기 전에 신약에 있었던 것이라고 생각하는 교회를 체험하려고 하기 때문입니다. 그렇기 때문에 그들은 자신들의 교회에 이름을 붙이거나 국내 혹은 국제적인 권위 조직을 세우는 것을 거절합니다. 그들은 어느 특정 지방에 있는 “교회”에 대한 성경적인 묘사는 단지 “교회”일 뿐이지, 침례교회나 루터교회나 장로교회 등이 아니라고 믿습니다. 그들은 어떤 지방에 있는 교회는 그 지역에 있는 모든 크리스천, 즉 믿는 이들을 포함하고 있다고 믿습니다. 그들은 어떤 지방에 있는 교회는 그 지역에 있는 모든 크리스천들을, 그들이 함께 모이든 모이지 않든, 그들의 교파적인 차이나 이름의 차이를 넘어선 합일을 인식하든 못하든 다 포함한다고 믿습니다. 비록 그들은 그들과 함께 모이는 사람들만 참된 그리스도인들로 믿는다고 비난받아왔지만, 그들의 믿음은 그런 것이 아니며, 또 그들이 그렇게 실행하고 있지도 않습니다.

신약의 교회생활을 하려는 [지방 교회들]의 실행들 가운데 하나의 방면은 단지 일주일에 한 번이 아니라 주중 내내 경배와 교통에 열정적으로 전념한다는 것입니다. [지방 교회] 회중들은 신약의 그리스도인들이 사유재산을 공유했고, 가난한 구성원들에게 사회적 도움을 제공했고, 성숙한 구성원들이 어린 구성원들을 제자화 했고, 집중적인 성경공부에 자신들을 드렸고, 지역 사회 전체에 복음을 전파하는 것을 협력했던 모범들을 자신들의 행동의 본으로 따르고 있습니다. 미국의 많은 복음주의자들에게 있어서, 이렇게 집중적이고 시간을 드리는 헌신은, 좋게 보면, 도전을 주는 것이지만, 나쁘게 보면, 광범위한 지역 사회에서 분리된 불건전한 고립을 가리키는 것입니다. 그러나 [지방 교회]들은 그 구성원들에게 그들의 가족들, 그들의 삶의 방향, 다른 그리스도인들, 그들이 사는 지역 사회, 그들의 국가에 성경적인 방식으로 충분히 참여하라고 신중하고 상세하게 격려하고 있습니다.

[지방 교회]의 경배는 신약에 있는 경배에 대한 그들의 이해에서 유래한 것으로서, 현시대 미국의 복음주의적 교파 교회들이나 지역 사회에 기반을 둔 교회들의 경배처럼 보이기보다는 중국의 [지방 교회]들이 처음에 닮으려고 했던 19세기의 플리머스 형제회(Plymouth Brethren)의 배경을 가진 “초기의 소박한” 경배처럼 보입니다. 그들에게는 성직자-평신도로 된 권위 조직이 없기 때문에 예배들이 아주 평이하며 함께 경배하는 다양한 형제들과 자매들이 기여하는 구성 요소들을 갖고 있는데, 형식적인 예배순서나 목사가 지도하는 설교보다는, 전형적으로 기도와 단순한 찬송 부르기와 소리를 내서 하는 경배가 더 많습니다. 그들의 방식대로 성경 말씀을 결합하여 함께 기도하는 것(기도로 성경읽기라 불림)을 외부인들은 생각 없이 중얼거리는 소리라고 곡해해왔지만, 사실 그러한 기도를 하는 이들은 함께 경배하면서 성경의 객관적인 진리를 성령의 주관적인 체험으로 내면화하려고 자신들에게 적용하는 것입니다.

비록 [지방 교회]들은 미국의 대다수 복음주의자들의 종말론과 비슷한 관점을 고수하고 있지만, 복음전도와 제자화에 전념하는 것이 그들의 종말론 곳곳에 짜여져 있습니다. 즉 그들은 그리스도께서 그분의 순수한 신부를 맞이하려고 신랑으로 재림하시는 것을 열망하면서 그리스도 안에서 성숙해지는 것을 지속하고 있다는 뜻입니다. 또한 이것은 그들이 “복음 시대”의 임박한 마감을 보기 전에 앞선 준비로서 복음의 능력을 지니고 그들 주변 사회를 긴급히 관통하여 침투하고 있다는 의미도 됩니다. 미국의 많은 복음주의자들에게 있어서는, 그렇게 매일 강한 방식으로 제자화하고 복음을 전하는 것은 드문 일입니다.

이것은 [지방 교회들]이 가르치고 실행하는 것들 가운데 일부분을 간략하게 본 것에 불과합니다. 또한 [지방 교회들]의 가르침과 실행은 이단적인 것이 아니라 정통(正統)이라는 설득력 있는 증거를 이들 교회들의 실제적인 실행들과 더불어 제공하고 있습니다.

[지방 교회]를 비판하던 사람이 보증하는 사람이 됨

내가 1970년대에 [지방 교회들]을 비판하던 사람이었다가 21세기에는 그들을 보증하는 사람으로 바뀐 것은 몇 가지 중대한 이유들 때문입니다. 이 간략한 개관을 위한 가장 중대한 다섯 가지 이유는 아래와 같습니다.

첫째로, 1960년대 후기와 1970년대 초기에 “예수에 미친 사람 들” 의 기독교를 우리 중 많은 이들이 열렬히 받아들인 것은 우리 부모님 세대의 “죽어있는 교파주의”와는 놀랄 정도로 달랐지만 그것은 여전히 미국의 합리적인 현대주의의 산물이었습니다. 사실, 논증, 증거, 이성이 과학 실험실과 대학 강의실에서 뿐 아니라 신학자들의 연구와 교회의 선교 부서들에서도 크게 세력을 떨쳤습니다. 객관적인 이성적 변론과 더불어 주관적인 영적 체험도 받아들였던 종교운동에 직면했던 밥과 나는 광범위한 지방 교회의 믿음을 공정하게 평가하는 데 실패하였습니다. 반대로 우리는 무엇이든 지 아리스토텔레스학파(삼단논법)가 아닌 것은 본질적으로 무시하였고 그들의 신학의 불완전한 관념적 모델을 비평하였습니다. 교회사 특히 고대 교회사와 동방 교회사를 주의 깊게 연구하고 나서 나는 초대교회 교부들의 고대 근동(近東)신학이나 비잔틴 시대 교회들의 동방 정교 신학에서 나타난 것보다는 덜 분석적이지만, 충분히 개인적인 신학을 이해하고 감상하게 되었습니다.

둘째로, [지방 교회]들로 들어간 열성적인 젊은 미국인 회심자들은 자신들을 신약의 교회들이라고 직접 가리키고 있었기 때문에, 우리의 초기 분석은 중국에 있는 지방 교회들의 역사적인 뿌리—특히 형제회 교회들의 선교 노력에 있어서—에 합당한 비중을 두는 것에 실패하였습니다. 예를 들면, 그 역사적인 맥락이 없었기에 젊은 회심자들이나 밥과 나와 같은 젊은 비평가들은, “00(도시)에 있는 교회”라는 그들의 신원이 다른 모든 그리스도인들과 교회들을 배타적으로 거절하는 것으로 받아들이기가 쉬웠던 것입니다.

셋째로, 그 당시에는 일반 대중이 접할 수 있는 영어로 된 자료들의 분량이 지방 교회의 신학의 깊이와 넓이를 충분하고 공정하게 대표하기에는 부족하였습니다. 심지어 위트니스 리가 미국에서 영어로 전한 메시지들은 중국에서 자신의 문화적, 역사적, 사회적, 영적인 체험들을 공유한 사람들 가운데 자신의 삶과 사역의 대부분을 보낸 중국인으로부터 나온 것이었습니다. 워치만 니와 위트니스 리의 주요 신학적 진술은 이미 교회들에 대한 특유한 이해를 받아들인 믿는 이들을 위해 주어진 성경 연구와 훈련집회들의 맥락에서 나온 것이지, 외부인들의 질문들에 답변을 하거나 비평가들에게 자신들을 변호하는 맥락에서 나온 것이 아니었습니다. 이러한 매우 제한된 연구조사의 기반을 가졌기 때문에, 지방 교회의 구성원들이“나는 그 영이신 그리스도를 체험한다.”라고 말할 때, 밥과 내가 그분들이 삼일성의 위격들을 혼동하고 있고, 양태론이라는 이단의 죄를 범하는 것이라는 결론을 내린 것은 이해할 만합니다. 사실상, 이것은 교회들과 비평가들 사이에 있는 논쟁적인 문제였기 때문에 [지방 교회]들 안에 있는 형제들과 자매들은 양태론과 전혀 다른 삼일성에 관한 정통 교리를 평균수준의 침례교인들, 루터교인들, 장로교인들, 혹은 초교파 그리스도인들 보다 훨씬 잘 이해하고 설명하고 변증할 수 있게 되었습니다.

넷째로, 내가 초기에 회심했을 때나 새롭고 열정적인 다른 많은 믿는 이들이 회심했을 때처럼, [지방 교회들]과 함께한 초창기의 미국인 믿는 이들 중 많은 이들은 그들의 운동 밖에 있던 믿는 이들을 향한 평화로운 동정심으로 자신들의 열심을 누그러뜨리지 못했습니다. 마치 내가 “죽은 교파주의”는 하나님의 새로운 성령의 운동으로 대체되고 있다고 열광적으로 선포했을 때 나의 부모님은 내가 그분들을 거절하고 그분들의 신앙을 거절하고 있다고 추측했던 것처럼, 많은 사람들은 아시아에서 수입된 이것이 다른 미국 교회들을 밀어내고 배척하려 한다고 추측했습니다. 로마 가톨릭과 개신 교회들을 포함한 “기독교계”는 “무너졌고” 오직 지역적인 근접성으로만 구분되는 교회생활의 보다 순수한 실행을 “주님께서 회복하는 중이시다”라고 전했을 때 외부의 비평가들과 심지어 일부 구성원들도 이것은 지방 교회들은 “자신들만 진정한 그리스도인들로 보고 있다”는 의미라고 해석하였습니다.

존경받는 인도자들이 차후에 해명하고 지방 교회의 미성숙한 구성원들을 바로 잡아줌으로써, [지방 교회들]은 지역적인 근접성 외의 어떤 것으로 자신들을 구별하는 것을 강경하게 거부하고 있으면서도, 모든 정통적인 교파 교회들의 그리스도인들 가운데 있는 크리스천 신앙이 유효한 것임을 인정한다는 것을 보여주었습니다.

다섯째로, [지방 교회들]은 미국에서 시작할 때 다른 문화와 용어와 역사와 경험과 관계에 대한 충분한 고려를 하지 않고 중국인 믿는 이들이 받아들이고 실행하고 미국에 가져왔던 신앙에 대한 적극적이고 단순하게 선포하는데 열중했다는 것입니다. 그 결과, 시간이 나면서 교회들은 이전에 직면하지 못했던 문제들과 억측들을 고려하면서 외부인들에게 자신들을 보다 충분히 설명하는 것을 배워야 했습니다. 이것은 초대 그리스도인 교회의 경험에 비할 수 있습니다. 처음에 예루살렘에서 예수님을 메시아로 믿는 새 신자들은 거의 모두가 이스라엘에 사는 유대인들이었습니다. “메시아(그리스도) 예수님이 주님이시다!”라고 말하는 것은 2,000년에 걸친 영적인 역사를 망라한 신학과 역사와 경험과 문화의 풍성한 복합체를 전문용어로 전달한 것입니다.

서로 다른 종교적 체험과 문화와 역사와 신학적 용어를 가진 회심자들이 있는 교회가 성령에 의해 새로운 곳들에 심겨졌을 때 이런 단순한 진술들은 마땅히 설명되고, 변호되고, 다른 신앙과 대조되어야 했습니다. 그 단순했던 크리스천 선포가 500년만에 거의 1,000 단어로 된 아타나시우스 신조로 확충되었습니다. 그 신학은 바뀌지 않았지만 그 용어와 표현법은 바뀌었습니다. 이와 같은 방식으로 겨룰 상대가 없고 체험이 발전된 신학인 지방 교회들의 신학도 1970년대에 미국에서 눈에 띠게 되었는데, 30년 이상이 지난 지금은 차후에 나온 [지방 교회들]의 서적들에 의해 보다 충분히, 주의 깊게, 문맥에 맞게 설명되고 변호되었습니다. 나와 풀러 신학대학의 동료 교수들과 행크 해네그래프와 엘리옷 밀러가 지방 교회들의 가르침과 실행에 대한 우리의 평가를 재평가하지 않을 수 없었고, 또 이 운동 안에 있는 우리의 형제들과 자매들이 크리스천 신앙과 생활에서 완전히 정통이라는 것을 인정하지 않을 수 없는 이유들이 더 많이 있습니다. 여기에 요약된 이유들은 [지방 교회들]의 크리스천 위임에 대해 우려하는 관찰자들을 안심시키는 것이 되어야 할 것입니다. [지방 교회들]에 참여하는 크리스천 믿는 이는 건전한 신학, 풍성한 경배, 도전적인 제자직분, 열정적인 복음 전도의 기회들을 발견하게 될 것입니다. 크리스천 신앙을 가진지 40년이 지난 뒤에도 나는 예수 그리스도에 대한 “처음 사랑”을 잃지 않았습니다. 나는 [지방 교회들] 안에도 똑같이 활기찬 영이 있다는 것을 알게 되었습니다.(끝)

<교회 연합신문 2009년 3월 1일자 특집기사>

일반인이 쓴 지방교회에 대하여...

2009-03-31T03:06:57+09:00

(지방)교회에 대해서 비교적 객관적인 관점에서 서술한 글이 있어 소개해 드리기 원합니다. 우리가 "오직 사랑 안에서 참된 것을 말함으로 범사에 머리이신 그분에게까지 자라기를"(엡4:15) 원하며...

(출처 : 한국 인터넷 신학대학)

이 글은 '지방교회'라는 것에 대해 제가 알고 있는 바를 나누고 싶어 쓴 글입니다. 저는 지방교회를 주장하는 사람들의 집회에 한번도 가본 일이 없고 그들을 만난 적도 없으나, 책을 통해서 알게된 저의 지식과 생각을 자유롭게 써 보았습니다.

제가 이해하는 한, 지방교회는 어떤 분파나 교단이 아닙니다. 지방교회는 말 그대로 각 지방의 교회를 대표해서 부르는 말입니다. 그리고 지방교회를 주장하는 이들 역시 어떤 교파나 분파가 아닌 지방적 합일의 위치에 서 있는 형제들일 뿐입니다. 최소한 워치만 니가 처음 의도한 바는 그랬습니다.

지방교회를 잘 이해하려면 교회의 분열과 성직계급에 대해 알아야 한다고 생각합니다. 극히 피상적이고 빈약한 교회사 지식과 성경지식을 가지고 쓴 글이지만 조금이나마 도움이 되었으면 합니다.

    1. 오늘날 교회의 분열과 성직계급
   2. 교회의 역사 속에서 본 분열과 성직계급
   3. 합일을 위한 노력들, 지방교회
   4. 지방교회에 대한 요약된 이해 및 개인적 의견
   5. 지방교회에 대한 몇가지 의문점

1. 오늘날 교회의 분열과 성직계급

현대의 기독교를 볼 때 우리는 큰 혼란을 느끼지 않을 수 없습니다. 그것은 바로 교회의 분열 문제 때문입니다. 성경은 '나는 게바에게 속했다.', '나는 아볼로에게 속했다.', '나는 그리스도에게 속했다.'는 등의 말, 즉 교회 내에서의 분열을 인정하는 말을 철저히 정죄하고 있습니다. 고린도전서를 볼 때, 바울은 교회 내의 분열에 대해 몹시 근심하고 있었음을 봅니다.

그러나 오늘날의 기독교는 이런 것(말)들을 정죄하지 않습니다. 그들은 아무 스스럼없이, '나는 장로교회에 속했다.', '나는 감리교회에 속했다.', '나는 오순절교회에 속했다.'는 등의 말을 합니다. 그러나 우리가 간과하고 있는 것은 이런 분열은 주님이 의도하신 바가 아니라는 점입니다. 주님은 장로교회를 세우신 적도 없고, 감리교회를 세우신 적도 없으며, 오순절교회를 세우신 적도 없습니다. 그분은 다만 반석 위에 '교회'를 세우셨을 뿐입니다.

물론 사도시대에도 여러 '교회들'이 있었습니다. 그러나 사도행전과 서신서에 나타난 초대 사도시대의 교회들은 명백히 지방적 합일의 위치에 서 있었습니다. 그들은 분열을 용납할 수 없었기 때문에 단지 지방적 경계 외에는 아무 것도 그들을 나누는 기준으로 인정할 수 없었습니다. 이것이 성경에 고린도교회, 로마교회, 에베소교회는 있지만, 바울교회, 게바교회, 장로교회, 침례교회는 없는 이유입니다. '할례당'은 있지만 할례교회는 없는 이유입니다. 아주 분명히도, 성경에는 지방교회 이외의 교회는 전혀 없습니다!

어떤 사람은 '그렇게 된 것 - 교회가 여러 교파로 분열된 것 - 도 다 하나님의 뜻이다.'라고 이야기합니다. 그러나 성경은 분열 즉 당짓는 일이 죄이며 육에 속한 일이라고 분명히 말합니다. 장로교회, 감리교회, 침례교회, 오순절교회는 엄밀히 따져서 온전한 교회라고 말할 수 없습니다. 돌을 오늘부터 밥이라고 부르자고 밥이 되지 않는 것처럼, 간판만 세우고 '교회'라는 이름을 갖다 붙인다고 해서 그것이 교회가 되는 것은 아닐 것입니다.

이러한 문제는 초신자가 '교회를 선택'할 때도 심각하게 드러납니다. 자, '그'가 구원을 받았습니다. 할렐루야! 이것은 놀라운 축복이지요. 그러나 문제는 지금부터입니다. 어떤 교회를 가야 할까요? 기독교 월간지를 보면 '교회'의 선전이 나옵니다. 성령께서 역사하시는 제단, 말씀의 제단, XX동에 우뚝 솟은 주님께서 함께 하시는 제단 등등... 마치 상품 광고처럼 교회를 선전합니다. 도대체 어떤 교회를 선택해야 할까요? 그를 전도한 사람은 이미 '가까운 교회를 찾으십시오'라는 조언만 남기고 먼 곳에 있는 자기의 '교회'로 떠나버렸습니다.

수많은 교파와 수많은 '개교회'가 진열장 위의 상품들처럼 널려있습니다. 방언하기를 좋아하는 사람들은 방언하기 좋아하는 사람들끼리 모여서 오순절교회를 만들었고, 물에 들어갔다 나오는 침례의 사실을 중요시하는 사람들은 모여서 침례교회를 만들었습니다. 구미에 맞춰서 선택하라고 해야겠습니까?

오늘날 기독교의 또다른 문제는 성직계급에 관한 것입니다. 이것은 결코 중세기의 문제가 아닙니다. 오늘날의 기독교는, 교리적으로는 만민이 제사장임을 인정하고 있습니다. 그러나 실제로는 '신학교라는 곳을 나와 정규 코스를 밟은 한 사람'(담임목사)을 중심으로 모든 예배가 이루어집니다.

그렇지 않은 사람은 사역과 간증에 있어서 많은 제한을 받습니다. 교회 안에 목회자와 평신도라는 영적 계급이 엄존하는 것입니다. 이것은 성경과 다릅니다. 성경은 교회 안에 그러한 계급이 없으며, 다만 모든 형제들이 받은 은사대로 섬겨야 함을 알려주고 있습니다.

2. 교회의 역사 속에서 본 분열과 성직계급

성경에 기록된 교회 최초의 분열은 아마도 고린도 교회의 분열인 것 같습니다(물론 사도행전에서 바울과 바나바의 다툼은 논외로 하고). 이 소식을 전해들은 바울은 고린도 교회에 보낸 편지에서 그들을 책망(고전 1:11-16, 3:3-5 고후 12:20) 했습니다.

사도시대 직후부터 A.D 312년 콘스탄티누스 대제가 그리스도교를 공인할 때까지 교회는 엄청난 박해를 당했습니다. 서머나교회(계시록에 나오는 교회)의 감독이었던 폴리갑은 이 시대에 순교한 사람 중 가장 잘 알려진 사람일 것입니다. 그는 불에 타 순교했으며, 순교하기 전에 자기가 베고 자던 베개가 불에 타는 환상을 보았다고 합니다. 교회사 책을 보면 그의 순교 이야기가 나오는데, 죽는 순간까지 그리스도를 담대하게 간증하는 것이 큰 감동을 줍니다. 그밖에 수많은 사람들이 온갖 처참한 방법으로 순교하면서도 믿음의 정절을 버리지 않았습니다.

교회의 가장 큰 놀라움 중의 하나는 핍박과 고난 속에서도 결코 약해지지 않고 오히려 더 강해진다는 점일 것입니다. 이 시대의 교회는 오늘날과 같은 심각한 분열 양상을 보이지는 않았으나, 핍박 때 믿음을 저버린 사람을 교회가 다시 받아들여야 하느냐의 문제로 다툼이 있었다고 합니다.

콘스탄티누스 대제가 그리스도교를 공인하고 그리스도교가 국교화되면서 교회는 타락하기 시작했고, 세상과 영적 간음을 범하기 시작했습니다. 성경에 없는 성직 계급이 언제부터 교회에 들어왔는지 잘 모르겠으나, 아마도 이 때가 아닌가 생각됩니다.

성직자들은 국가에서 연금을 받기 시작했고, 세례를 받으면 흰옷 두벌과 몇냥 은을 얻을 수 있었기 때문에 교회에는 거짓 그리스도인들과 참 그리스도인들이 함께 섞이게 되었습니다. 또 교회에는 노예를 해방시킬 수 있는 권한과 유산을 상속할 권한도 부여되었습니다.

중세에 이르기까지 교회는 '걷잡을 수 없이' 타락해서, 중세의 기독교(오늘날의 카톨릭)는 거의 이교집단과 구별할 수 없을 정도가 되어버렸습니다. 성경은 일부 성직 계급을 제외하고는 거의 읽혀지지 않았고, 일반인들이 성경을 읽거나 번역하는 것은 금지되어 있었습니다.(고등학교 때 '바비도'라는 소설을 배우셨지요?)

성직자들의 타락은 극에 달했으며 교회의 중요한 진리들도 대부분 가리워져 루터가 95개조항을 발표할 때까지 수많은 사람들이 '그리스도를 믿음으로 말미암아 구원을 얻는다'는 신앙의 초보적 진리도 알지 못하고 있었습니다.

루터가 '믿음으로 구원받음'의 진리를 발견한 이후 교회가 강하게 회복되기 시작했습니다. 심한 분열은 이 때부터 시작됩니다. 당시의 카톨릭 교회는 이미 '교회'라고 말할 수 없을 정도로 타락해 있었기 때문에 루터가 카톨릭교 안에서 자신의 주장을 받아들이게 하는 것은 불가능했습니다. 그래서 루터는 새로운 교회를 세우게 되고, 재침례파 등 수많은 분파들이 이 때부터 생겨나 오늘날까지 내려오고 있습니다.

이후 하나님께서 부흥과 회복의 역사를 계속 행하셨습니다. 많은 진리들이 회복되었고, 곳곳에서 부흥의 역사가 있었습니다. 웨슬리 형제, 존 낙스, 진젠돌프 백작과 모라비안 형제들, 찰스 피니, 조나단 에드워드, 다비와 형제운동, 케스윅 총회, 펜 루이스, 이반 로버츠와 웨일즈의 대부흥, LA 아주사가의 한 흑인의 체험에서부터 시작된 오순절 운동, 1907년 평양에서 일어난 영적 각성과 부흥에 이르기까지 상세히 말하자면 한이 없을 것입니다.(역사적 순서가 좀 틀려도 양해 바랍니다.)

3. 합일을 위한 노력들, 지방교회

이 중 교회가 하나님의 뜻과 달리 분열되어 있음을 보고 종파를 초월하여 모든 그리스도인들이 함께 모이고자 한 최초의 시도는 1670년경 영국에서 일어난듯 합니다. 이들은 성도들에게 자신의 교파를 떠나라고 요구하지는 않았고 각처에서 그들의 모임을 가졌다고 합니다. 진젠돌프가 자신의 모라비안 교회에 이런 운동을 수용하려고 했지만 성공하지 못했습니다.

그 후 19세기 초, 성직계급과 종파조직이 성경에 없는 것임을 발견한 형제들이 아일랜드와 더블린에서 자신의 교파를 떠나 집회를 갖기 시작했습니다. 그들은 교회가 조직과 사람이 아닌 성령의 지배를 받아야 함을 깨달았습니다. J. N. 다비, 윌리엄 캘리, 맥킨토쉬(모세오경의 저자), 뉴톤, 벨렛, 죠지 뮬러, 죠지 커팅, 찰스 스탠리 등 수많은 사람들이 이 운동 안에서 하나님에 의해 일으켜졌습니다.

이들은 한동안 주님께 크게 쓰임 받았고 막대한 영적 영향력을 끼쳤습니다. 그러나 이십년 후, 놀랍게도 이들은 다시 분열되고 말았습니다. 어떤 형제들은 각 모임의 일치된 행동을 주장하고, 어떤 형제들은 각 모임마다 독립적인 행정을 주장했던 것이 그 이유였습니다.

20세기 초 중국에서는 워치만 니라는 젊은이가 하나님에 의해 일으키심을 받았습니다. 그는 강력한 복음 전도자였습니다. 15여년간의 그의 사역을 통해 적어도 7만여명의 영혼들이 구원을 얻고, 중국과 동남아 각지에 600여개의 지방교회가 세워진 것으로 알려져 있습니다. 워치만 니는 생명의 말씀사와 한국복음서원에서 번역된 수많은 책들로 인해 한국에도 잘 알려져 있습니다.

그는 성경을 읽는 중 한 지방에는 오직 하나의 교회(하나의 예배당이 아닌 하나의 교회)만 있어야 한다는 것을 발견하였고, 성경대로 이를 실천에 옮기기 시작했습니다. 그는 형제운동의 중요한 과오가 바로 지방의 범위를 명백히 하지 않은 것이라고 지적했습니다.

즉, 각 모임의 일치된 행동을 주장한 형제들은 지방의 범위를 넘어서 연합회적인 과오에 빠졌고, 각 모임의 독립을 주장한 형제들은 지방의 범위에 이르지 못하여 한 지방에 여러개의 교회를 만드는 과오를 범했다는 것입니다.

오직 성경대로 한 지방(시, 읍, 면 등 사람이 모여 촌락을 이루고 사는 곳)에는 오직 하나의 교회, 하나의 행정만이 있어야 한다는 것이 그의 주장이었습니다. 물론 '교회가 어떤 교파나 혹은 국가에 속하는 것을 용납하지 않고, 교회 안에 평신도와 성직자를 구분하는 계급이 있어서는 안된다'고 생각한 점에 있어서는 형제운동과 견해를 같이했습니다. 그는 문화 혁명 때 투옥되었으며, 순교했다고 전해집니다. 『교회의 길』, 『교회의 정통』(한국복음서원) 등의 책을 읽어보면 교회에 대한 그의 사상을 알 수 있을 것입니다.

4. 지방교회에 대한 요약된 이해 및 개인적 의견

글의 첫 부분에서 밝힌대로 지방교회는 어떤 교파나 분파가 아닙니다. 그리스도의 몸이 나뉠 수 없고, 지방 외에는 어떤 것도 교회를 세우는 입장이 될 수 없다는 것이 교회에 대한 '그들'의 주장입니다. 바울조차도 지방교회 이외의 교회를 세우지는 못했습니다.

베드로도 교회를 세우는 입장이 되기에는 불충분했습니다. 오늘날은 창시자가 루터냐 웨슬레냐, 침례를 받느냐 약세를 받느냐, 예수 그리스도의 이름으로 받느냐 성부 성자 성령의 이름으로 받느냐 등의 수많은 이유로 교파가 갈리워지지만, 성경은 지방 이외에 교회를 세울 수 있는 어떤 입장도 인정하지 않습니다.

따라서 지방교회라는 것은 전혀 새로운 가르침도 아니고, 특별한 가르침도 아닙니다. 더구나 이단적 가르침이라는 것은 넌센스입니다. 성경에 나오는 '개교회' - 성경에 없는 말이지만 - 의 유일한 유형(The one and only type of each church 영어가 맞는지 모르겠군요?)일 뿐입니다.

종교개혁의 역사를 읽어볼 때, 사람의 전통과 권위 - 교황과 카톨릭 - 를 떠나 성경으로 돌아간 한 사람이 하나님의 축복을 받았음을 알 수 있습니다. 오늘날 우리는 '교단'이라는 것이 우리의 교황이 되고 있지는 않은가 생각해 보아야 할 것입니다.

하나님의 말씀에 반대되는 것이라면, 아무리 많은 영적인 사람들이 지지하고 있다고 해도 반대해야 합니다. 종파는 참 편리합니다. 열광적인 분위기를 좋아하는 사람은 오순절교회로 가면 되고, 물에 들어갔다 나오는 것이 싫은 사람이라면 구세군이나 퀘이커 같은 교단을 찾아가면 됩니다. 자기 구미에 맞춰서 선택할 수 있고, 만나고 싶은 형제들끼리 모이면 됩니다.

그러나 이것은 바울이 이야기한 '육신에 속하여 사람을 따라 행하는 일'이 분명합니다. 우리는 현재의 교회가 '몸은 하나'라는 하나님의 뜻과는 달리 심하게 찢어져 있음을 겸손히 자인하고 성경으로 돌아가야 할 것입니다. 하나님의 말씀이 찾고자 하는 자들에게 해답을 주실 줄로 믿습니다.

5. 지방 교회에 대한 몇가지 의문

지방교회를 주장하는 이들의 주장은 분명히 옳으며 성경적입니다. 그러나 역시 몇가지 의문점은 남습니다.

첫째로 '합일을 한답시고 또다른 분열을 만드는 것은 아니냐?'는 의문이 있을 수 있습니다. 그러나 여기에 대한 대답은 별로 어렵지 않다고 봅니다.

성경은 한자도 빼거나 더할 수 없습니다. 하나님이 지방을 교회의 경계로 정하셨으면 인간이 그것을 바꿀 수 없다는 점을 알아야 합니다. 지방의 경계가 분열을 막는 성경의 방법이라면, 성경대로 해야지요. 성경대로 하는 사람이 적을지라도 말입니다.

둘째로 '기존 교단을 그대로 유지하면서 천천히 교파간의 영적 교제 등으로 하나가 되면 되지 않느냐?'는 질문이 있을 수 있습니다. 이것은 그리스도인답지 않은 말입니다. 교파가 좋은 것이고 하나님께서 명하신 것이라면 목숨을 걸고 지켜야겠지만, 잘못된 것이면 헐어버려야 되지 않겠습니까?(현대의 성직계급인 목사제도 마찬가지입니다.)

워치만 니는 이런 '영적 합일'을 '담을 사이에 두고 악수하는 것'이라고 표현했습니다. 우리가 하나님의 말씀을 지키는데 있어서 미지근하면서, 미지근하지 않은 축복을 기대할 수는 없을 것입니다.

세째로는 '그것이 그렇게 중요한 것인가?'라는 의문입니다. 다시 말해, 믿음의 형제들을 만나 교제를 나누고 열심있는 신앙생활을 하며 땅끝까지 복음을 전하는 것으로 충분하지 않느냐, 교파 안이냐 밖이냐가 뭐 그렇게 중요하냐는 견해입니다. 사실 워치만 니도 하나님의 중심은 그리스도이며 침례, 방언, 성결, 종파를 떠나는 것 등을 메시지의 중심으로 삼아서는 안된다고 이야기했습니다.

그러나 다른 한편으로 그리스도를 중심으로 그런 부수적인 진리들도 다 합당한 위치를 갖고 있는 것이 사실입니다. 사실 저 자신도 이 점에 대해 전혀 의문이 없는 것은 아니지만, 하나님의 뜻과 명령은 큰 것이든 작은 것이든 다 중요한 것이라고 결론을 내리고 싶습니다.

마지막으로 '그들에게 성령의 권위가 있는가?'의 문제입니다. 사실 '지방교회'라는 간판을 내걸기는 쉽습니다. 그러나 영적 실제가 있고 없고는 또다른 문제입니다. 그들 - 지방교회를 주장하는 이들 - 의 의견이 아무리 옳고 성경적이라 할지라도 그들에게 성령의 권위가 없다면 아무 소용이 없습니다. 그리고 그들이 - 그렇지 않기를 바라지만 - 자신들을 하나의 또다른 종파로 만들어버렸을 가능성도 생각해 볼 수 있습니다.

그들이 자신들의 특별함과 풍성함을 자랑거리로 여기고, 어떤 영적으로 뛰어난 개인 - 워치만 니나 위트니스 리 - 의 견해를 성경처럼 받아들이고 있다면, 그들은 이미 또다른 하나의 종파로 자신들을 변질시켰다고 보아야 할 것입니다. 이 점에 대해서는 저도 할 말이 없습니다. 왜냐하면 모르기 때문입니다. 서두에 이야기했듯이 저는 그들의 집회에 참석해 본 적도 없고 그들을 만난 적도 없습니다.

이만 부족하기 이를데 없는 글을 마칠까 합니다. 지방교회에 대해 좀더 잘 알고 지방적 합일의 입장에서 모이고 있는 형제들의 의견을 듣고 싶습니다. 이 글을 읽는 분 중 그런 분이 계시면 좀더 자세한 이야기를 간절히 부탁드립니다. 주님께서 우리에게 이 땅의 교회가 나아갈 길을 밝히 제시할 수 있는 선지자적 지혜를 주시기를 기도합니다. 겸손한 마음으로 성경으로 돌아갈 때 우리 눈의 수건이 벗겨질 것입니다.

* 참고가 될까 해서 아래 글을 발췌해 올려 드립니다.

('교회의 표현은 모든 지방에서 하나임' 중에서...)

우리는 교회가 이 땅에서 사람들이 모이는 지방에서 표현되어져야 한다는 것을 깨달을 필요가 있다. 게다가 교회의 각각의 표현은 그것이 어디에 있든 하나여야 한다. 우리는 나뉘어질 이유가 없다.

만일 우리가 런던에 간다면 거기에 한 교회가 있어야 한다. 우리는 교회에 속한다. 그러므로 우리는 교회와 만난다. 우리는 거기서 그들에게 어떤 류의 교회가 있는지 묻지 말아야 한다. 이것은 마치 우리가 그들에게 어떤 류의 달이 있는지 물을 수 없는 것과 같다.

달은 다만 하나이다. 마찬가지로 다만 하나의 교회가 있다. 내가 로스앤젤레스에 갔을 때 나는 그곳에 있는 교회와 만났다. 이와 마찬가지로 내가 뉴욕, 샌프란시스코, 도쿄, 홍콩에 갔을 때, 나는 그곳에 있는 교회와 만났다.

우리가 나누어질 이유가 없다. 우리는 교회의 지체들이다. 우리가 가는 곳마다, 우리는 단순하게 교회와 만난다. 이것이 주님이 정하신 합당한 길이다.

하나님은 아주 단순한 방식으로 교회가 표현되어지도록 정하셨다. 한 지방에서 사람들의 모임이 있는 곳에서 우리는 그들에게 복음을 전파해야 한다. 그러면 그들 중 몇은 주님의 구원에 의해 분별될 것이다. 그리고 이 분별된 사람들은 그 지역 사회, 그 지방에서 교회의 표현으로서 함께 모일 필요가 있다.

교회는 이 땅 위에 지방들에서 표현된다. 교회의 표현이 있는 곳에, 그 표현은 하나이어야 한다. 단순해지자. 기독교 안에 있는 혼돈으로 복잡해지지 말라. 사람들에게 어느 교회에 속했느냐고 묻는 것은 부끄러운 것이다. 만일 어떤 사람이 형제라면, 그것이 우리가 알아야 할 모든 것이다. 나는 교회에 속하고 당신도 교회에 속한다. 우리 모두는 교회에 속한다.

삼십 이년 전, 우리가 상해에 있을 때였다. 서너명의 형제들이 그들의 손에 성경을 든 채 집회에 가기 위해서 시내버스를 탔다. 그 차에서 승객들에게 팜플렛을 뿌리고 있던 또다른 믿는이가 그들에게 왔는데 그는 그들이 형제들이라는 것을 알았다.

그 형제는 그들에게 『당신들은 어느 교회에 속했습니까?』라고 물었다. 그 서너명의 형제들은 서로 쳐다보며 어떻게 대답해야 될 지 의아해 했다. 그런 다음 그들 중 가장 연장한 형제 하나가 『우리는 당신과 바울과 베드로와 마르틴 루터와 모든 성도들이 속한 교회에 속했습니다.』라고 말했다. 팜플렛을 가진 그 형제는 이것을 생각해 본 다음 『그것 참 굉장하군요.』라고 대답했다.

확실히 그것은 굉장하다. 우리가 어떤 종류의 교회에 속해 있다고 사람들에게 말하는 것은 영광스럽지 않다. 우리는 아무것도 아니다. 우리는 다만 한 교회의 일반적인 지체들이다. 그것이 전부이다.
위트니스 리 [교회 생활의 실행을 위한 기본 원칙, p. 34-35, 한국복음서원]

지방교회를 전격 해부한다.

2009-03-31T03:06:08+09:00

(지방)교회를 전격 해부한다.

미국 풀러 신학대학교에서 2 년 동안 광범위한 연구,

검토후 결론을 내림 "(지방)교회 이단 아니다"

워치만 니와 위트니스가 세운 (지방)교회에 대하여 일부 교단에서 자신들의 교리와 신학과 사상이 다르다는 이유로 이단 취급을 해왔지만, 최근 미국의 저명한 이단 변증단체인 AIA(Answers In Action), CRI(Christian Research Institute), 그리고 CRJ( Christian Research Jounal)에서 공동으로 3년에 걸쳐 조사, 연구, 검증한 결과, 워치만 니와 위트니스 리가 세운 (지방)교회가 이단이 아니라는 사실이 밝혀졌다. 또한 풀러 신학대학에서 2년간 (지방)교회의 가르침을 면밀하게 검토한 결과 그들이 내린 결론은, (지방)교회들과 그 구성원들의 가르침들과 실행들이 본질적인 모든 방면에서 진실하고 역사적이고 성격적인 그리스도인 신앙을 대표하고 있다고 선포했다.

현재 한국 교회 안에서 다수의 목회자들이 워치만 니와 위트니스 리와 관계된 저서들을 다수 소장하고 있으며, 그 책들을 인용하여 설교준비를 하고 있는 것이 하나의 사실이다. 또한 기독교계 출판사 중 모 출판사는 워치만 니의 저서를 수십 권을 번역하여 보급한 바가 있으며, 그러한 책들이 한국에 있는 목회자들과 성도들에게 많은 영적 양식을 공급해 주었다.

그런데 왜 한국에 있는 일부 교단들과 목회자들만이 불분명한 잣대로 가늠하여 (지방)교회를 이단으로 여기고 있는지 아주 이해하기 어렵다. 한국에서는 일부 이단감별사들에 의해 자신의 신학이나 교리에 맞지 않으면 무조건 이단으로 규정하는 예가 다반사인 경우가 많았다.

미국의 기독교계(언론계, 신학계, 이단변증단체들)에서 이구동성으로 "(지방)교회는 이단이 아니다"라고 선포하고 있는데 왜 한국에서만 유독 (지방)교회를 이단으로 여기고 있는가? 예장통합 측 계열 신문인 목회자신문에서조차 (지방)교회를 이단으로 결정한 것에 대해 서로 다른 점을 인정하면서 드러난 문제를 놓고 피차 존중하는 내용의 기획기사를 수차례에 걸쳐 다룬 바 있다.

앞으로 본 교회성장신문은 이러한 (지방)교회 문제를 해소하는 차원뿐만 아니라 (지방)교회가 갖고 있는 정통적인 신앙과 교리와 신학 등 전반에 걸쳐 상세하게 해부하여 독자들에게 제공할 것이다. 이 문제를 놓고 독자들이 많은 관심과 격려가 있기를 바란다.

<교회성장신문 1면 특집 머리기사>

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< 미국, 풀러신학원(대학교) 성명서 >

풀러(Fuller) 신학 대학과 지방 교회들의 인도자들과 그 출판 기관인 리빙스트림미니스트리(LSM)는 최근에 지난 2 년 동안 해온 광범위한 대화를 마쳤습니다. 이 기간에 풀러 신학 대학은 리빙스트림미니스트리에서 출판한 위트니스 리와 워치만 니의 저서들을 특히 강조하는 지방 교회들의 주요 가르침들과 실행들을 철저하게 검토하고 조사해 보았습니다. 이러한 과정을 취한 이유는, 종종 이들 교회들에 관해 던져지는 여러 가지 많은 질문들과 비난들에 대한 답을 주고자 하는 것이었고, 또한 역사적이고 정통적인 기독교의 빛 안에서 이 두 사람이나 지방 교회들의 가르침들과 실행들의 위치를 파악하고자 하는 것이었습니다. 풀러 신학 대학 측에서 이 대화에 참여한 분들은 총장이며 기독교 철학 교수인 Richard Mouw 박사와 신학부 학장이며 신학 및 윤리학 교수인 Howard Loewen 박사와 조직 신학 교수인 Veli-matti Karkkainen 박사입니다. 지방 교회들을 대표하여 참여한 분들은 Minoru Chen, Abraham Ho, Dan Towle 씨입니다. LSM을 대표하여 참여한 분들은 Ron Kangas, Benson Phillips, Chris Wilde, Andrew Yu 씨입니다.

풀러 신학 대학이 내린 결론은, 지방 교회들과 그 구성원들의 가르침들과 실행들이 본질적인 모든 방면에서 진실하고 역사적이고 성경적인 그리스도인 신앙을 대표하고 있다는 것입니다. 풀러 신 학대학이 당면했던 첫 과제 중 하나는, 그들을 비판하는 이들이 전형적으로 제시했던 지방 교회들의 사역의 모습이 지방 교회들의 사역의 가르침들을 정확히 반영하고 있는가를 판정하는 일이었습니다. 이 점에 있어서, 우리는 워치만 니와 위트니스 리에 관하여 어떤 단체들 안에 생성된 인식과 그 두 사람의 저서들에서 발견된 사실상의 가르침들 사이에 큰 차이가 있음을 발견했습니다. 특히 위트니스 리의 가르침들은 엄청나게 잘못 대표되었으며, 그 결과 일반적인 그리스도인 사회에서, 특히 자신들을 복음주의자들로 분류하는 사람들 가운데서 가장 빈번하게 오해되어 왔습니다. 성경과 교회사의 빛 안에서 공정하게 점검해 볼 때, 문제시 되었던 가르침들은 사실상 성경과 역사의 의미심장한 신뢰를 받고 있다는 것을 우리는 시종일관 발견하게 되었습니다. 그러므로 우리는 그들이 그리스도의 몸 전체의 주목과 존중을 받을 가치가 있다고 믿습니다.

우리가 거친 과정을 이해함에 있어서, 처음부터 우리는 모든 참된 그리스도인 믿는이들이 고수하고 있는 진정한 그리스도인 신앙의 본질적인 요소들 위에서 이들 교회들이 서 있는 입장이 무엇인가에 대해 상당한 주의를 기울였음을 주목하는 것이 중요합니다. 만일 신앙의 기본 교리들에 관한 동의가 분명하게 확립될 수 있다면, 비본질적인 가르침들에 관한 차후의 대화와 토론은 믿는이들의 교통의 범위에 들어가는 것이 타당하다고 우리는 믿습니다. 우리는 그들의 출판물들을 읽어 보고 또 풀러 신학 대학 측과 그 교회들과 사역의 대표자들과 다섯 번에 걸쳐 직접 만나는 모임을 갖고 나서 이러한 결정을 내렸습니다. 하나님, 삼일성(삼위일체), 그리스도의 인격과 일, 성경, 구원, 교회의 하나와 합일, 그리스도의 몸 등에 관한 그들의 가르침과 간증에 관해서 우리는 그들이 논의의 여지없이 명백하게 정통(正統)이라는 것을 발견했습니다. 더 나아가 우리는, 비록 그들의 신앙 고백이 신조의 형태로 되어 있지는 않지만, 그들의 신앙 고백은 주요 신조들과 일치한다는 것을 발견했습니다. 더구나 우리는 리빙스트림미니스트리의 출판물로 대표된 가르침들을 고수하는 사역의 인도자들이나 지방 교회들 구성원들 가운데 이단에 속하거나 이단과 유사한 속성들이 있다는 증거를 전혀 찾을 수 없었다는 것을 확실하게 말할 수 있습니다. 따라서, 우리는 그들을 진정한 믿는이들로, 그리고 그리스도의 몸의 같은 지체들로 쉽고도 편안하게 받아들일 수 있습니다. 또한 우리는 모든 그리스도인 믿는이들도 마찬가지로 그들에게 교제의 악수를 하기를 기탄없이 권하는 바입니다.

우리가 함께 했던 시간들은 진지하고 열려 있고 투명하고 제약이 없는 대화의 시간이었습니다. 우리 풀러 신학 대학 측에서 특별한 관심을 갖고 접근했던 몇 가지 주제들은 삼일성(삼위일체), 신성과 인성의 연합, 신화(神化), 양태론(樣態論), ‘지방’ 교회에 대한 그들의 해석과 실행, 그리스도의 신성과 인성, 그들의 모임 밖에 있는 외부 믿는이들에 대한 그들의 태도 등이었습니다. 우리는 이런 분야들 하나하나에 대해 탐색할 자유를 제한없이 부여받았습니다. 매 경우에 우리는 일부 사람들이 가진 공공연한 인식이 지방 교회들 안에 있는 믿는이들의 믿음과 실행뿐만 아니라 출판된 사실상의 가르침들과도 너무나 동떨어진 것임을 발견했습니다.

이 성명서는 우리가 연관되었던 과정과 우리가 내린 전반적인 결론에 대한 전체적인 개관에 대해 관심을 가진 분들에게 제공하려는 의도로 마련된 것입니다. 이 간단한 성명서에 이어서 몇 개월 후에는 위에서 언급한 신학적 주제들과 기타 중요한 주제들을 더 상세하게 다루는 논문이 나올 것입니다. 지방 교회들과 리빙스트림미니스트리의 대표자들은 그들에 관한 관심사의 주요 주제들에 대한 그들의 가르침들을 요약된 형태로 진술하는 성명서를 작성하기로 합의했습니다. 풀러 신학 대학 측은 이미 상당한 연구와 대화를 거친 다음 그들을 이해하는 데 이르렀으므로 그들의 가르침들에 대한 논평을 제공할 것입니다.

제공 기독교참여연대

교회성장신문사